U zhvillua një diskutim i gjerë mbi rolin e politikës fiskale në një ekonomi islame, i cili preku pothuajse të gjitha aspektet e financave publike. Pikënisja e diskutimit ishte nëse objektivat e politikës fiskale në një ekonomi islame ishin ndonjëherë të ndryshëme nga ata në shtetet e tjera. Dokumentet e paraqitura nga Faridi, Salama, Kahf dhe Metwally theksojnë fuqishëm se politika fiskale në një shtet islam duhet të ketë një orientim ideologjik. Kjo do të thotë se politika fiskale në një ekonomi islame duhet të evoluojë brenda kornizës ideologjike të Islamit dhe nuk mund të jetë e pa-vlerë. Është përgjegjësia e një shteti islam që të promovojë vlerat islame dhe, pasi Islami i kushton vëmendje të barabartë si mirëqenies materiale ashtu edhe asaj shpirtërore, politikat e shtetit, përfshirë politikën fiskale, duhet të reflektojnë këtë filozofi thelbësore. Ky është, për të thënë të vërtetën, elementi dallues i politikës fiskale në një ekonomi islame.
Një shtet islam duhet të mbrojë si kufijtë e tij gjeografikë ashtu edhe ata ideologjikë. Duhet të ketë burime të mjaftueshme për të mbajtur një kapacitet të fortë mbrojtës. Po ashtu, duhet të mbrojë besimin e popullit dhe t’i mbajë ata të motivuar islamikisht. Për më tepër, duhet të sigurojë që nevojat themelore ekonomike të të gjithë popullsisë të plotësohen në mënyrë të mjaftueshme. Si shtetet e tjera, një shtet islam ka gjithashtu përgjegjësinë për të ruajtur rendin dhe ligjin dhe për të siguruar infrastrukturën e nevojshme për të promovuar rritjen ekonomike. Nuk pati ndonjë ndryshim mendimi mes pjesëmarrësve në seminar për këto funksione thelbësore të një shteti islam. Megjithatë, pati një nuancë ndryshimi në lidhje me përgjegjësinë e shtetit islam për të rritur standardet e jetesës së të varfërve përtej nivelit të mbijetesës përmes veprimeve direkte të shtetit. Kahf është i mendimit se përgjegjësia e shtetit përfundon pas sigurimit të plotësimit të një “standardi jetese të përcaktuar shoqërisht për të varfrit”, që përfshin ushqimin, veshjen dhe strehimin e domosdoshëm. Shumica e të tjerëve mendojnë se shteti islam duhet të jetë gjithashtu aktiv në zvogëlimin e pabarazive të të ardhurave dhe pasurisë dhe në promovimin e një rendi ekonomik dhe shoqëror të barabartë.
Pikëpamja që një person ka për përgjegjësitë e një shteti islam ka një ndikim të rëndësishëm mbi mendimet e tij për politikat tatimore që duhet të ndjekë. Kështu, Kahf mbështet një nivel të ulët tatimi dhe citon pikëpamjet e mendimtarëve të hershëm islamë si Imam Maliku, Ibn Hazmi dhe Kattani, të cilët thonë se vendosja e tatimeve mbi Zekatin është e justifikuar vetëm për të plotësuar nevojat e mbrojtjes, sigurimin e një jetese minimale për të varfrit dhe shpenzimet e domosdoshme që mbrojnë interesat kolektive të muslimanëve. Kahf është gjithashtu kundër përdorimit të tatimeve për qëllime të shpërndarjes së të ardhurave. Ai mbështet dhënien e mundësive maksimale për përpjekjet dhe nismën private, që aktiviteti ekonomik të zhvillohet pa u penguar nga nivele të larta tatimesh. Pjesëmarrësit e tjerë mbajtën një pikëpamje më pragmatike për kufirin dhe justifikimin e tatimeve shtesë në një ekonomi islame. Ata mendonin se shteti ka një liri të gjerë në përcaktimin e kufijve të tatimeve. Ata favorizuan përdorimin aktiv të politikës tatimore për të arritur qëllimet e një shoqërie islame, të cilat, sipas tyre, përfshijnë promovimin e një rendi shoqëror dhe ekonomik të barabartë, përshpejtimin e rritjes ekonomike dhe ruajtjen e stabilitetit monetar. Megjithatë, të gjithë ishin dakord që për të mbajtur tatimet brenda kufijve të arsyeshëm, çdo shpenzim i kotë duhet të shmanget dhe shpenzimet administrative duhet të mbahen në minimum.
Një vëmendje e madhe në seminar iu kushtua mundësive të Zekatit si një instrument për shuarjen e varfërisë, si një masë për shpërndarjen e të ardhurave dhe si një mekanizëm stabilizues. U pranua se Zekati ishte përbërësi më i rëndësishëm i sistemit të sigurimeve shoqërore në Islam. Megjithatë, aftësia e Zekatit për të eliminuar varfërinë varet nga numri i njerëzve që kanë nevojë për ndihmën nga Zekati në një shtet të caktuar. Nëse mësimet e Islamit ndiqen besnikërisht në një shoqëri, nuk do të ekzistojnë pabarazi të dukshme të të ardhurave dhe nuk do të ketë shumë njerëz që të jenë në varfëri ekstreme. Në një situatë të tillë, të ardhurat nga Zekati duhet të mjaftojnë për të eliminuar varfërinë. Megjithatë, nëse për arsye historike dhe neglizhencë të mësimeve islame, numri i të varfërve në një shtet është shumë i madh, është detyrë e një shteti islam që të plotësojë burimet e fituara nga Zekati përmes mënyrave të tjera për të përmbushur nevojat minimale të të varfërve.
Rëndësia e Zekatit si një mekanizëm thelbësor për shpërndarjen e të ardhurave në një ekonomi islame u theksua nga disa pjesëmarrës. Dhënia e Zekatit është e detyrueshme për myslimanët që kanë pasuri mbi kufirin e nisabit, ndërsa ata që nuk e arrijnë këtë kufi kanë të drejtë të përfitojnë ndihmë nga fondet e Zekatit. Faridi është i mendimit se nisabi lejon një interpretim dinamik në lidhje me indeksin e kostos së jetesës dhe standartet aktuale të jetesës. Ai përfshin konceptin e “vijës së varfërisë” në këtë kontekst sugjeron që qeveria mund të caktoj një vijë varfërie bazuar në standartet aktuale të jetesës. Personat me të ardhura mbi kufirin e varfërisë do të jenë të detyruar të japin Zekat, ndërsa ata me të ardhura nën kufirin e varfërisë do të kenë të drejtë të marrin ndihmë financiare nga fondet e Zekatit. Ky mendim i nisabit është i ndryshëm nga mendimi tradicional, sipas të cilit nisabi është i caktuar jo në terma të të ardhurave, por në terma të posedimit të një sasie të caktuar ari ose argjendi ose pasurive që kanë vlerë të barabartë me atë sasi ari ose argjendi. Nuk pati mjaft diskutim mbi këtë çështje në seminar dhe ndoshta do të ishte e dobishme ta diskutojmë përsëri në një rast tjetër. Një pikë tjetër e bërë në lidhje me aspektet shpërndarëse të Zekatit ishte se, nëse ekzistojnë pabarazi të dukshme të të ardhurave dhe pasurisë në një shoqëri, Zekati nuk mund të mjaftojë për të arritur uljen e dëshiruar të këtyre pabarazive, sidomos për shkak se normat e Zekatit janë të caktuara dhe nuk mund të ndryshohen. Kjo nënkupton që një shtet islam duhet të përdorë mjete të tjera të politikave fiskale, përfshirë tatimin progresiv, për qëllime shpërndarëse.
Përdorimi i Zekatit si një mjet stabilizues u diskutua gjithashtu. Disa pjesëmarrës theksuan se Zekati mund të përdoret si një mjet kundër-ciklik, pasi nuk është e detyrueshme për shtetin të shpërndajë të ardhurat nga Zekati brenda një periudhe të caktuar kohore. Pra, një pjesë e të ardhurave nga Zekati mund të mbahen gjatë një situate inflacioni dhe këto fonde mund të lëshohen për të rritur fuqinë blerëse në një periudhë aktiviteti ekonomik të ulur. Megjithatë, ndjenja e përgjithshme ishte se, pasi normat e Zekatit janë të caktuara dhe qëllimet për të cilat mund të përdoren të ardhurat nga Zekati janë gjithashtu të përcaktuara në Sheriat, nuk ka shumë mundësi për ta përdorur Zekatin si një mjet stabilizues. Për më tepër, qëllimi kryesor i sistemit të Zekatit është ndihma për të varfrit dhe nuk do të ishte e përshtatshme të mbahen shpërndarjet nga mbledhja e Zekatit për të shërbyer si një mjet kundër-inflacionar përballë vazhdimit të varfërisë.
Tema u përsërit disa herë në seminar që, megjithëse Zekati është një shtyllë themelore e Islamit dhe shërben për një qëllim të rëndësishëm, nuk duhet pritur që ai të arrijë të gjitha objektivat e një shteti islam Faridi e shpreh qartë kur thotë se “sistemi tatimor islam duhet të strukturohet në mënyrë që të plotësojë ‘hendekun e objektivave’ që tregohet nga ose lidhet me Zekatin.” Ai shkon më tej dhe thotë se nuk ka asgjë të keqe në përdorimin e mjeteve të tjera të politikës fiskale për të modifikuar efektet ekonomike të Zekatit, nëse kjo konsiderohet e nevojshme nga pikëpamja e mirëqenies së përgjithshme të Umetit. Nga ana tjetër, nëse zhvillime të caktuara në ekonomi pengojnë arritjen e objektivave të Zekatit, duhet të përdoren mjete të tjera të politikës fiskale për t’i parandaluar ose kontrolluar ato.
Metwally i jep rëndësi më të madhe politikës fiskale në një ekonomi islame për të arritur objektivat ekonomike të një shteti islam. Ai është i mendimit se do të duhet të mbështetet kryesisht në politikën fiskale për të arritur stabilizimin dhe ekuilibrin në tregun e parasë në një ekonomi islame, sepse politika monetare pa disponueshmërinë e armës së normës së interesit nuk do të mund të arrijë këtë objektiv. Në këtë kontekst, ai paraqet idenë e “detyrimeve ekonomike” mbi “të ardhurat dhe pasuritë e papërdorura,” normat e të cilave mund të ndryshojnë herë pas here për qëllime stabilizimi. Ai pretendon se një rritje e normës së detyrimeve mbi paratë e papërdorura mund të përdoret për të sjellë një ulje të sasisë së parasë që kërkohet në një nivel të caktuar të të ardhurave. Duke bërë alternativën ndaj investimit më të shtrenjtë, rritja e detyrimeve ekonomike mund të stimulojë investimin privat. Propozimi i Metwally është teorikisht tërheqës, por zbatimi i tij praktik nuk do të jetë i lehtë. Për më tepër, problemi kryesor me idenë e tij për detyrime ekonomike të ndryshueshme mbi paratë e papërdorura është se kjo mund të përbëjë një ndryshim të normës së Zekatit, që nuk është i lejueshëm në Sheriat. Frika e tij për paaftësinë e politikës monetare për të arritur një ekuilibër në tregun e parasë në mungesë të armës së normës së interesit gjithashtu duket të jetë e pasaktë, pasi modele të ndryshme janë zhvilluar nga ekonomistët myslimanë që tregojnë se mekanizma të alternuar janë të disponueshëm në një ekonomi islame për të sjellë ekuilibrin e nevojshëm në tregun e parasë.
Në seminar u kushtua gjithashtu vëmendje mënyrave dhe mjeteve për të përballuar deficitet buxhetore të qeverive në shtetet islame.
U pranua që tatimi ka kufizimet e tij si një mjet për mbledhjen e burimeve, dhe qeveria mund të ketë nevojë të huazojë për të përballuar nevojat e pazgjidhshme. Një mënyrë për të përballuar këtë situatë sugjerohet nga Chapra në punimin e tij. Kjo përfshin krijimin e një mundësie për huazim pa interes nga qeveria nga bankat komerciale në një proporcion me depozitat pa interes që ato mbajnë. Opsioni tjetër përfshin bankën qendrore që siguron burimet e nevojshme për qeverinë në një bazë pa interes. Huazimi nga banka qendrore, natyrisht, duhet të mbahet brenda kufijve të arsyeshëm për të ruajtur stabilitetin monetar, por nuk duket të ketë asgjë të gabuar në huazimin e qeverisë nga banka qendrore nga pikëpamja e Sheriatit.