Ballina Blog Faqe 63

A është e lejuar në Islam të stduiohet dega e ekonomisë me kusht që pasi të mbaroj mos të punoj në bankë por në ndonjë vend tjetër

Pyetje:
Selam alejkum! A është e lejuar në Islam të stduiohet dega e ekonomisë me
kusht që pasi të mbaroj mos të punoj në bankë por në ndonjë vend tjetër. A
është haram vetëm të mësohet për kamatën?

Përgjigje:
Ve alejkum selam ve Rahmetullah!Lejohet të studiohet ekonomia, duke përfshirë këtu edhe mësimet që kanë të bëjnë me kamatat. Madje kamatat, transaksionet që përfshijnë kamatë etj. Duhet të mësohen me qëllim që mos të bien myslimanët në to, por t’ju sqarohen vendet dhe mënyrat ku ata mund të bien në kurtha të ndryshme të kamatave.Shumë gjëra të këqija si risitë në fe, disa rrugë që çojnë te mëkatet e mëdha etj. I mësojmë për tu ruajtur prej tyre e jo për të përfituar prej tyre.

E mësoj të keqën, jo për të keq, por që të ruhem prej saj.
Kush nuk e njeh të keqen, është rrezik të bie në të.”

Por një gjë duhet ta dini se të pajisurit me dituri të shëndoshë rreth hallallit duhet të jetë më primar ose së paku të shkojë krahas njohurive për të ndaluarat. Në të kundërtën, çfarë dobije do të kishte ai që i njeh rrugët e kamatës, por nuk e di dispozitën e saj në Islam!

Allahu e di më së miri!

Muhamed Dërmaku

Çfarë domethënie ka fjala “Sadaka” dhe çfarë tregon ajo?

Çfarë domethënie ka fjala “Sadaka” dhe çfarë tregon ajo?

  1. Sadakaja është fjalë e vjetër arabe e cila do të thotë: lëmoshë. Rrënja prej të cilës rrjedh fjala në gjuhen arabe, përdoret për sendet e forta, sepse ato në gjuhen arabe cilësohen me fjalën “Sadk”. Në gjuhen arabe thuhet: “Shtizë sadk” dmth: Shtizë e fortë. Kështu, sadakaja është quajtur me këtë emër sepse ajo është argument i fortë besimi.
  2. Sadakaja si argument i fortë besimi është cilësuar edhe nga Profeti -alejhi selam- në një hadith kur ka thënë: “Sadakaja është rreze drite.” E transmeton Muslimi. Ibn Rexheb El-Hanbelij në shpjegimin e hadithit thotë: “Është rreze si rrezja e Diellit dhe prandaj argumentet e forta (në Kuran) quhen “burhan”(rreze drite), sepse ato janë të qarta në tregueshmërinë e tyre. Kështu është dhe sadakaja, rreze treguese për besim të shëndoshë, shpirt të mirë dhe shenjë e pranisë së ëmbëlsisë së besimit dhe e shijimit të tij.” Shih librin e autorit me titull “Xhami El-Ulum uel-Hikem” (2/21).
  3. Sadakaja është edhe punë e mirë, edhe adhurim i hershëm, me të cilin është adhuruar Allahu i Madhëruar.Ajo është punë e mirë, sepse tregon mëshirë ndaj krijesave të Allahut, jo se Allahu nuk ka mundësi t’i furnizojë vet ata, por se Ai do që ta shohë bamirësinë mes robëve të Tij. Ajo është adhurim i hershëm, sepse gjendet kudo që gjenden mësimet e profetëve.

Dr. Abdullah Nabolli

Parlamenti turk ndalon Coca-Colen dhe Nestle nga restorantet e tij, për shkak të mbështetjes së Izraelit

“Produktet e kompanive që mbështesin Izraelin nuk do të shiten në restorante, kafeteri dhe çajore në kampusin e parlamentit,” tha Asambleja e Madhe Kombëtare e Turqisë, pa identifikuar kompanitë.

Kryetari Nouman Kurtulmus e mori vendimin, shtoi ai, në mënyrë që “të mbështesë ndjeshmërinë publike në lidhje me bojkotin e produkteve të kompanive që kanë deklaruar hapur se mbështesin krimet e luftës izraelite dhe vrasjen e njerëzve të pafajshëm në Gaza”.

Një burim parlamentar tha se pijet Coca-Cola dhe kafeja e çastit Nestle ishin markat e vetme të hequra nga menutë, duke shtuar se vendimi ishte për t’iu përgjigjur “Zerit të madh publik kundër këtyre kompanive” për mbështetjen e tyre për Izraelin.

As deklarata parlamentare dhe as burimi nuk specifikuan se si Coca-Cola dhe Nestle mbështetën përpjekjet e Izraelit për luftë.

Muajin e kaluar Nestlé tha se po mbyllte përkohësisht një nga fabrikat e saj prodhuese në Izrael si një “masë paraprake”, duke u bërë gjigandi i parë i mallrave të konsumit që njoftoi një përgjigje ndaj luftës.

Aktivistët turq ditët e fundit kanë emëruar dy kompanitë në postimet e mediave sociale që bëjnë thirrje për bojkot të mallrave izraelite dhe kompanive perëndimore që ata i shohin se mbështesin Izraelin.

Lëvizja e parlamentit turk është ndër të parat e një qeverie ose organizate të madhe që synon markat kryesore globale gjatë luftës njëmujore midis Izraelit dhe grupit militant palestinez Hamas.

Gjithashtu, diku tjetër, sindikata e portit të Barcelonës refuzoi të ngarkonte dhe shkarkonte çdo material ushtarak në mes të luftës së Gazës, ndërsa sindikatat belge të transportit refuzuan të trajtonin pajisjet ushtarake që dërgoheshin në Izrael.

Gjatë muajit të kaluar, presidenti turk Tajip Erdogan dhe qeveria e tij kanë kritikuar ashpër sulmin e Izraelit ndaj Gazës dhe mbështetjen perëndimore për Jerusalemin.

Izraeli bombardoi Gazën pasi Hamasi sulmoi Izraelin jugor një muaj më parë, kur luftëtarët e tij vranë 1400 njerëz dhe morën 240 pengje.

Zyrtarët shëndetësorë në Gaza thonë se sulmi izraelit ka vrarë më shumë se 10,000 palestinezë, duke përfshirë rreth 4,100 fëmijë.

Qindra mijëra turq kanë dalë në rrugë për të protestuar kundër operacioneve të Izraelit në Gaza gjatë muajit të kaluar, duke injoruar faktin se Turqia po kryen operacione të ngjashme kundër kurdëve në Irak dhe Siri.

/Tetovasot/

“Sa e ke pagën?”: Mëso si të përgjigjesh nëse nuk dëshiron të tregosh

Shumica e kandidatëve i tremben pyetjes “Sa e ke pagën aktuale”. Kjo ndjenjë vjen nga frika e dyshimit, nëse po e “shesin” veten për pak ose shumë lartë. Por, për sa kohë që dëshironi ta shmangni këtë pyetje, mos u brengosni sepse, ka disa shembuj se si të përgjigjeni më lehtë.

Përgjigjuni në pyetje në atë mënyrë që e tregon vlerën tuaj

Shembull:

“Politikat e burimeve tona njerëzore nuk na lejojnë ta tregojmë këtë informatë. Sidoqoftë, nëse mund të ma tregoni shumën e pagës për këtë pozitë, mund të jem në gjendje ta karahasoj nëse është afër ose nëse përshtatet me pritshmëritë e mia”.

Një përgjigje e tillë, ju tregon në një pikë më të lartë, duke e konfirmuar edhe nivelin e integritetit dhe konfidencialitetit. Por, këtë përgjigje thuajeni me vetëbesim, për ta dhënë përshtypjen që nuk është se nuk dëshironi ta tregoni përgjigjen, por do të ishte e pasjellshme ndaj politikave të punëdhënësit aktual.

Zgjedhni një situatë “jep e merr”

Shembull:

“Do ta kisha kënaqësinë t’i ndaja detajet kur paga për këtë pozitë të bëhet e ditur”.

Kjo i tregon rekruterit që, do të jeni në gjendje të tregoni vetëm duke i shndërruar informacionet konfidenciale. Kjo përgjigje po ashtu, e hedh në pah vetëbesimin tuaj. Rekruterët i duan kandidatët që i sfidojnë.

Le të jetë rreth kompanisë

Shembull:

“Në hulumtimet e mia rreth kompanisë, e kam parë që paga nuk është gjëja e parë që do të më pëlqente në këtë kompani. Momentalisht jam më shumë e interesuar rreth disa përfitimeve të tjera jo monetare që vijnë me pozitën.”

Kjo përgjigje briliante mund t’ju bëjë të merrni ofertën më të mirë të pagës. Kur rekruteri e sheh që jeni kureshtarë dhe pozitivë për punë, ata do të jenë në gjendje të japin pikërisht çfarë ju dëshironi.

Kërkoni që fillimisht t’i tregoni pritshmëritë tuaja

Shembull:

“Do të doja që fillimisht t’i tregoja pritshmëritë e mia të pages, për të parë nëse përputhet me vlerën e pagës që do ta jepni.”

Në mënyrë të sjellshme do ta shmnangni përgjigjen për pagën që keni aktualisht.

Vini në pah qëllimet për punën

Shembull:

“Po kërkoj një vend pune që, do të jetë i gatshëm për të ma dhënë mundësinë të rritem si në karrierë ashtu edhe në pozitat financiare. Jam e bindur që kompania juaj është në gjendje ta bëj, në bazë të hulumtimeve të mia.”

Kjo i tregon rekruterit që i besoni asaj kompanie.

Zhvendoseni pyetjen për më vonë

Shembull:

“E ndjej që është pak herët ta ndaj këtë informacion në këtë fazë të procesit të intervistimit. Jam më shumë i interesuar të di më shumë për rolin dhe përfitimet si dhe sa mirë përshtatem me pozitën.”

Kjo i tregon rekruterit që nuk ka të bëjë me paratë, por sa mirë do të përputheni me pritshmëritë e rolit.

Thuani “jo” në mënyrë të sjellshme

A e ke menduar ndonjëherë se a mund të thoni “jo” në intervistë? Atëherë ky është momenti. Jini në gjendje t’i tregoni rekruterit që ndiheni jo rehat për të ndarë informacione të tilla.

Shembull:

“Do të doja të mos përgjigjem në këtë pyetje. Paga ime aktuale mund të mos jetë e rëndësishme për këtë rol dhe tregun e punës. Sidoqoftë, besoj që roli ka ofertë të mirë që vjen nga reputacioni i mirë i kompanisë.” /Akademi Pune

ORTAKËRIA

Sherika (Ortakëria) do të thotë përzierje dhe juristët e përkufizojnë si një kontratë mes dy ortakëve në kapital dhe fitim[1].

Ligjshmëria e saj

Ajo është legjitime me Kuran, me Sunetin e Profetit dhe me konsesus të dijetarëve. Në Kuran, Allahu i Lartësuar ka thënë :

فَهُمْ شُرَكَاءُ فِي الثُّلُثِ

“Ata janë pjesëtarë në një të tretën” (En-Nisa, 12).

وَإِنَّ كَثِيرًا مِنْ الْخُلَطَاءِ لَيَبْغِي بَعْضُهُمْ عَلَى بَعْضٍ إِلَّا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ وَقَلِيلٌ مَا هُمْ

“Shumë bashkëpronarë i bëjnë padrejtësi njëri-tjetrit, përveç atyre që besojnë dhe bëjnë punë të mira, por ata janë pak”. (Sad, 24).

Dhe të përzierit janë ortakët.

Profeti (a.s.) ka thënë: “Allahu i Lartësuar ka thënë: “Unë jam i treti i dy ortakëve derisa ndonjëri prej tyre nuk e ka mashtruar shokun. Nëse e mashtron tjetrin, Unë dal prej tyre”[2].[3] Transmeton Ebu Daudi nga Ebu Hurejra

Zejdi ka thënë: “Unë dhe Berra’i kemi qenë ortakë”.[4] E transmeton Buhariu dhe dijetarët kanë rënë dakord për lejimin e saj. Këtë e përmend edhe Ibn Mundhiri.

Llojet e saj

Ortakëria është dy llojesh:

E para: ortakësi pasurie                                  E dyta: ortakëri në kontratë

 

  • Ortakëria në pasuri

Ortakëria në pasuri quhet ajo lloj ortakërie, sipas së cilës më shumë se një person zotërojnë një mall pa ndonjë kontratë. Ajo ose mund të jetë me zgjedhje, ose e detyrueshme.

Me zgjedhje kur p.sh. kur dy personave u jepet një dhuratë apo të dyve u jepet me testament diçka dhe të dy pranojnë. Dhurata apo testamenti është pronë e ty dyve në mënyrë të përbashkët. Kështu edhe nëse blejnë diçka për llogari të tyre. Malli i blerë është mes tyre si ortakëri në pasuri.

E detyrueshmja: është ajo që i përket më shumë se një personi me detyrim pa ndodhur asnjë veprim në përfitimin e pronës siç ndodh p.sh. në trashëgimi. Në këtë rast, ortakëria i përket trashëgimtarëve pa zgjedhje prej tyre dhe është e përbashkët mes tyre si ortakëri në pasuri.

 

Dispozita e kësaj ortakërie

Në këtë lloj ortakërie asnjërit prej ortakëve nuk i lejohet të veprojë në pjesën e shokut të tij pa lejen e tij, sepse asnjëri prej tyre s’ka kompetencë në pjesën e tjetrit i cili konsiderohet si i huaj.

 

  • Ortakëria në kontratë

Ortakëria në kontratë është atëherë kur dy apo më shumë vetë lidhin një kontratë për të bashkuar pasuritë dhe fitimin që do të nxjerrin.

 

Llojet e saj

Llojet e saj janë si më poshtë:

  1. ortakëria e pabarabartë 2. ortakëria e barabartë
  2. ortakëria në zanat 4. ortakëria me pozitë

 

Shtylla e saj është kërkesa dhe pranimi. Njëra prej palëve thotë: “Të kam bërë ortak në këtë pasuri” dhe i dyti e pohon këtë ortakëri.

 

Dispozita e saj

Hanefitë kanë lejuar tërë llojet e mësipërme kur tek to sigurohen kushtet që ata kanë përmendur. Malikitë kanë lejuar tërë ortakëritë përveç ortakërisë me pozitë. Shafitë i kanë zhvleftësuar të tëra, përveç ortakërisë së pabarabartë, ndërsa Hanbelitë i kanë lejuar të tëra përveç ortakërisë së barabartë.

 

Ortakëria e pabarabartë (El Anan)[5]

Në këtë rast dy persona bëhen ortakë në pasurinë e tyre që të tregtojnë me të dhe fitimi të ndahet mes tyre. Këtu nuk kushtëzohet barazia në kapital, në punë dhe as në fitim, pra lejohet që kapitali i ndonjërit prej tyre të jetë më i madh se tjetri, lejohet që vetëm njëri prej tyre të jetë përgjegjes për punën dhe lejohet edhe të jenë të barabartë në fitim ashtu si lejohet edhe të mos jenë, sipas marrëveshjes së tyre.

Nëse ka humbje, ajo llogaritet sipas kapitalit.

 

Ortakëria e barabartë (El Mufaueda)[6]

Ajo është kontratë mes dy apo më shumë personave për të marrë pjesë në një punë me kushtet e mëposhtme:

  1. Barazia në kapital. Nëse ndonjëri prej ortakëve ka vënë më shumë kapital, kjo ortakëri nuk është e vlefshme[7].
  2. Barazia në aftësinë për të vepruar, kështu që ortakëria mes minorenit dhe madhorit nuk vlen.
  3. Barazia në fe, kështu që nuk lidhet një e tillë mes një muslimani dhe një jomuslimani.
  4. Çdonjëri prej ortakëve të jetë garant për tjetrin për shitjet dhe blerjet që duhet të bëjë, siç duhet të jetë edhe i autorizuar prej tij. Kështu, veprimtaria i ndonjërit të ortakëve nuk vlen të jetë më e madhe se veprimtaria e tjetrit.

Nëse realizohet barazia në të tëra këto pjesë, ortakëria lidhet dhe secili ortak bëhet autorizues dhe garantues i shokut të tij. Si rrjedhojë e kësaj kontrate secili ka të drejtë t’i kërkojë llogari partnerit për veprimet e tij. Këtë kontratë e kanë lejuar Hanefitë dhe Malikitë, por jo Shafiu. Ai ka thënë: “Po të mos ishte ortakëria e barabartë e pavlefshme, nuk do dija ndonjë gjë të pavlefshme në jetën e kësaj bote, pasi kjo është kontratë që legjislacioni s’e ka sjellë. Realizimi i barazisë në këtë ortakëri është diçka tepër e vështirë, sepse ajo përmban rrezik dhe mosnjohje. Transmetimi në hadithin se: “Lidhni kontratë të barabartë, sepse ajo është më e begatshmja”[8] dhe thënia e Profetit (a.s.): “Nëse lidhni një kontratë të barabartë, bëjeni atë sa më mirë”, asnjëra nga këto nuk është e vërtetë.

Përshkrimi i saj tek imam Maliku: “Kur secili prej tyre autorizon tjetrin për të vepruar në prezencë dhe në mungesë të tij. Dora e tij është sikurse dora e partnerit dhe ortaku i tij nuk kryen tjetër veç atë për të cilën kanë lidhur kontratën. Tek kjo kontratë nuk kushtëzohet që kapitalet të barazohen dhe as që ndonjëri prej tyre të fusë në ortakëri ç’pasuri të ketë”.

 

  • Ortakëria me pozitë (El Uxhuh)

 

Kjo lloj ortakërie lidhet kur dy apo më shumë persona blejnë pa pasur para, por duke u bazuar në pozitën e tyre dhe besimin që tregtarët kanë ndaj tyre, me qëllim që kjo ortakëri të jetë mes tyre në fitim. Kjo është ortakëri me përgjegjësi e jo në pasuri apo prodhim. Ajo është e lejuar tek Hanefitë dhe Hanbelitë, sepse konsiderohet një lloj pune dhe lejohet të lidhet kontratë për këtë qëllim. Lejohet dallimi mes tyre në pronësinë e sendit të blerë, ndërsa fitimi është në masën e pjesës së secilit në mallin e marrë. Shafitë dhe Malikitë e konsiderojnë të pavlefshme, sepse ortakëria nëse lidhet, kjo bëhet në pasuri dhe punë e të dyja këto elemente nuk ekzistojnë këtu.

 

  • Ortakëria në zanat (El Ebdan)

 

Kur dy persona bien dakord që të marrin përsipër një punë të caktuar, në mënyrë që mëditja e kësaj pune të ndahet mes tyre sipas marrëveshjes. Kjo ndodh shpesh mes marangozëve, hekurpunuesve, hamallëve, rrobaqepësve dhe bojëngjyruesve e të tjerë zanatçinj. Kjo lloj ortakërie vlen, qoftë zanati i tyre i njëjtë apo jo, si p.sh. marangozi me marangozin apo marangozi me hekurpunuesin, punojnë të tërë apo punon vetëm njëri pa tjetrin, veç e veç apo të bashkuar.

Kjo ortakëri, ndryshe quhet edhe ortakëria në punë, në zanat apo e zanateve. Argument për lejimin e kësaj ortakërie është transmetimi i Ebu Ubejdës nga Abdullahu që ka thënë: “Unë, Amari dhe Sa’di u bëmë ortakë për ç’ka do të fitonim ditën e betejës së Bedrit. Sa’di solli dy robër e unë dhe Amari nuk sollëm asgjë”.[9] Transmetojnë Ebu Daudi, Nesaiu dhe Ibn Maxheh.

Shafiu shprehet se kjo ortakëri është e pavlefshme, sepse, sipas tij, ortakëria është e veçantë për pasuritë e jo për punët. Në librin ‘Er Reuda En Nedija’ gjejmë fjalë të bukura rreth kësaj çështjeje, të cilat po i përmendim më poshtë:

“Dije se këto emra që përmenden në librat e fikhut (jurisprudencës islame) për llojet e ndryshme të ortakërive si ajo e barabartë, e pabarabartë, e pozitës e në zanat, nuk janë as emërtime legjislative e as gjuhësore, por terma të reja. S’ka ndonjë pengesë që dy persona të përziejnë pasuritë e tyre e të tregtojnë siç është edhe kuptimi i fjalës (El Mufaueda), që përmendet si term, sepse pronari ka të drejtë të veprojë në pronën e tij si të dojë, përderisa ky veprim nuk është i ndaluar nga ana e legjislacionit. Por, tërë çështja është tek kushtëzimi i barazisë së dy pasurive dhe qenia e tyre para në dorë, si dhe kushtëzimi i kontratës. Nuk ka ardhur asgjë të tregojë kushtëzimin e tyre, por mjafton thjesht pranimi i përzierjes së dy pasurive dhe tregtimi me to.

Lejohet që dy persona të marrin pjesë në blerjen e diçkaje, ku secili prej tyre merr fitim aq sa edhe ka paguar për të, ashtu si është edhe kuptimi terminologjik i ortakërisë së pabarabartë (El Anan). Këtë lloj ortakërie e gjejmë në kohën e Profetit (a.s.) e me të kanë punuar një pjesë e sahabëve të cilët merrnin pjesë në blerjen e diçkaje, ku secili prej tyre jepte një pjesë të vlerës së mallit dhe blerjen e merrte përsipër njëri prej tyre apo të dy së bashku. Ndërsa për kushtëzimin e kontratës dhe të përzierjes, nuk ka ardhur asgjë që mund të tregojë për to.

Lejohet që njëri prej të dyve të autorizojë tjetrin që të marrë para borxh për të dhe të tregtojë me të e të dy të marrin pjesë në fitim, siç përmendet nga ana terminologjike për ortakërinë në pozitë, porse nuk ka asgjë që tregon kushtet që ata vënë.

S’ka ndonjë të keqe që ndonjëri prej personave të autorizojë tjetrin që të bëjë për të një punë nga e cila merr mëditje, siç edhe kuptohet nga ana gjuhësore nga ortakëria në zanat, por s’ka kuptim kushtëzimi i kushteve në të.

Si përfundim, në tërë këto lloje, mjafton të ekzistojë thjesht pranimi dhe dëshira, pasi boshti i tërë veprimeve që kryhen në pasuri është pranimi dhe nuk duhet të merret parasysh tjetër gjë veç tij. Ato lloje që hyjnë nën autorizimin apo qiradhënien, për to mjafton ato që mjaftojnë për këto lloje kontratash. Ç’janë këto lloje që i kanë grupuar e kushtëzuar në to këto kushte? Cili argument logjik apo transmetim i çoi ata këtu? Çështja është shumë më e thjeshtë se kjo stërzgjatje, pasi gjithçka përfitojmë nga ortakëria e barabartë, e pabarabartë dhe me pozitë, është thjesht se një personi i lejohet të bashkohet me një tjetër në blerjen e diçkaje dhe shitjen e saj, ku fitimi është mes tyre në masën e pjesëmarrjes së secilit në çmim. Kjo është diçka tepër e thjeshtë që e kupton një njeri i thjeshtë pa përmendur dijetarin, për lejimin e së cilës të jep të drejtë gjithëkush. Kjo logjikë është më e gjerë se të barazohet vlefta që jep secili prej tyre apo të ndryshojë, më e gjerë se të jetë vlefta para në dorë apo mallra tregtie, më e gjerë se të jetë malli të cilin tregtuan tërë pasuria e secilit prej tyre apo një pjesë e saj, më e gjerë se të jetë i autorizuari për shitje e blerje njëri prej tyre apo të dy. Imagjino sikur ata për secilën nga këto pjesë, të cilat në të vërtetë janë një gjë e vetme, t’i vënë nga një emër të veçantë, pasi s’ka diskutime në terminologji. Por, ç’do të thotë marrja në konsideratë e këtyre shprehjeve nga ana e tyre, kushtëzimin e tërë këtyre kushteve, zgjatjen e rrugës së nxënësit të dijes dhe regjistrimin nga ana e tij e diçkaje që s’ka vlerë? Ti, nëse pyet ndonjë bujk apo tregtar në lejohet pjesëmarrja në blerjen e diçkaje dhe fitimin prej saj, ai nuk do ta ketë të vështirë ta pohojë këtë. Por, nëse i thua atij se a lejohet ortakëria e pabarabartë, në pozitë apo zanat, ai do të mbesë i shushatur para kuptimit të këtyre emrave. Ne kemi parë shumë dijetarë të thelluar në shkencat e fikhut, të cilët ngatërrohen në detajet e këtyre llojeve dhe nuk mund të bëjnë dallimin e tyre, vetëm nëse sapo e ka mësuar përmendësh ndonjë prej përmbledhjeve të jurisprudencës islame. Kështu, ai ndoshta do të mund të orientohej. Nuk është dijetar (muxhtehid) ai që zgjeron rrethin e teorive që s’kanë argument dhe pranon gjithçka që gjen përpara, pasi kjo është tradita e skllevërve të imitimit. Por dijetari përpjekës (muxhtehid) është ai që pranon të vërtetën dhe hedh tej të pavërtetën. Për çdo çështje ai kërkon argumentet dhe nuk ngurron të kundërshtojë në bazë të së vërtetës ndonjë person me pozitë në zemrat e neglizhentëve, i cili mund ta qortojë sepse e vërteta nuk personifikohet në njerëz. Për këtë arsye, ne kemi ndjekur në këto hulumtime metoda, vlerën e të cilave nuk e di vetëm ai që i kupton, pastron mendjen nga fanatizmi dhe e ka pastruar mendjen nga besimet e trashëguara. Tek Allahu mbështetemi.”

 

  • Ortakëria në kafshë

 

Ibn Kajimi sheh lejimin e pjesëmarrjes në kafshë, me kusht që ajo të jetë pronë e një personi dhe tjetri të merret me rritjen e saj në mënyrë që fitimi të jetë mes tyre sipas marrëveshjes. Në librin “A’lam El Muaki’in”, ai ka thënë: Tek ne, ortakëria në mbjelljen e pemës së arrës apo llojeve të tjera lejohet, ku personi t’i japë tjetrit tokën e t’i thotë: “Mbille me këtë lloj pemësh dhe prodhimi është përgjysmë mes nesh”. Gjithashtu, lejohet t’i japë atij pasurinë e tij të tregtojë me të dhe fitimi është mes tyre përgjysmë, siç mund t’i japë atij tokën e tij ta mbjellë me drith, ku prodhimi ndahet mes tyre; mund t’i japë atij pemë që të kujdeset për to dhe frutat janë mes tyre; mund t’i japë atij lopët, delet apo devetë ku ai kujdeset për to dhe qumështi e leshi është mes tyre; mund t’i japë atij ullinj t’i shtrydhë dhe vaji është mes tyre; mund t’i japë atij kafshën e tij të punojë me të dhe mëditja është mes tyre; mund t’i japë atij kalin e tij me të cilin lufton dhe pjesa e plaçkës së luftës të ndahet mes tyre; mund t’i japë lejen për kanal uji dhe uji që rrjedh prej tij është mes tyre e të tjera të ngjashme me to. Tërë këto janë ortakëri të sakta, për lejimin e të cilave ka argumente nga Kurani e Suneti, analogjia dhe marrëveshja e sahabëve, si dhe interesat e njerëzve. Në to nuk ka asgjë që mund të detyrojë moslejimin e tyre si nga Kurani, tradita e Profetit, konsensusi, analogjia, interesi apo ndonjë kuptim i saktë që detyron mosvlefshmërinë e tyre.

Argumenti i atyre që e kanë ndaluar, është se ata kanë menduar se ajo hyn në qiranë, ku për ta vlefta që jepet në shkëmbim është e panjohur, kështu ajo nuk është e vlefshme. Disa prej tyre e kanë lejuar kontratën për ujitje dhe mbjellje me argument tekstin e ardhur për to, si dhe marrëveshjen për tregti (Mudareba) me argument konsensusin e asgjë tjetër veç tyre. Disa e kanë lejuar vetëm marrëveshjen për tregti e disa kanë lejuar vetëm disa lloje të kontratës për ujitje dhe mbjellje. Disa prej tyre e kanë ndaluar nëse një pjesë e bazës së mallit i jepet punëtorit, p.sh. si i varfëri mullixhi, por e kanë lejuar nëse ai merr frutin dhe baza mbetet, si p.sh. qumështi që milet. E sakta është se të tëra këto lejohen e kjo është rrjedhojë e rregullave dhe bazave të legjislacionit. Këto hyjnë në temën e pjesëmarrjes, ku punëtori në to është ortak i pasurisë, ky me pasuri e ky me punë e atë që u jep Allahu, është mes tyre. Kjo, tek një grup i dijetarëve tanë, nëse krahasohet me qiranë ka përparësi në lejim dhe Shejh El Islam[10] ka thënë: “Këto lloj ortakërish, nëse krahasohen me qiranë, vijnë para sa në lejim, sepse qiramarrësi jep pasurinë e tij dhe ai, edhe mund të përftojë dobinë që do por edhe nuk ta përftojë. Kështu, qiradhënësi fiton pasurinë dhe qiramarrësi është në rrezik pasi të mbjellat mund të jenë të frytshme ose jo. Ndryshe ndodh tek ortakëria ku të dy ortakët janë të barabartë në fitim dhe humbje. Nëse Allahu u jep fitim, ai është mes tyre e nëse jo, janë të barabartë në privim. Ky është kulmi i drejtësisë. Legjislacioni nuk ka se si të lejojë qiranë dhe të ndalojë këto lloj ortakërish. Profeti (a.s.) e ka miratuar kontratën për tregti (Mudareba) ashtu si ka qenë para Islamit.

Shokët e tij kanë punuar me këtë kontratë në jetën e tij dhe pas vdekjes së tij dhe tërë dijetarët kanë rënë dakord për lejimin e saj. Ai ua la Hajberin hebrenjve që të kujdeseshin e mbillnin në të, me kusht të jepnin gjysmën e asaj që dilte nga pemët dhe toka e tyre. Kjo është vetë si dëshmi okulare. Profeti (a.s.) nuk e ka anuluar këtë, as ka ndaluar nga një gjë e tillë e as pasardhësit e tij nuk u ndaluan nga një gjë e tillë si dhe shokët e tij pas tij, por këtë bënin me tokat e tyre dhe pasuritë e tyre të cilat ua jepnin njerëzve që mund të përkujdeseshin për to në këmbim të një pjese që dilte nga toka, ndërsa ata vetë ishin të zënë me xhihad e të tjera punë. Nuk transmetohet prej asnjërit ndalimi, përveç për ato gjëra që ka ndaluar Profeti (a.s.). Nuk ka të ndaluar veç asaj që ka ndaluar Allahu i Lartësuar dhe i dërguari i Tij e Allahu dhe i dërguari i Tij nuk kanë ndaluar asgjë nga këto.

Shumë juristë i kanë ndaluar ato e nëse ndonjë njeri sprovohet me dikënd që argumenton ndalimin se kështu është në Kuran apo kështu kanë thënë e nuk i tregon se kush e ka bërë këtë, ai ka të drejtë t’i shmanget atij në çfarëdo mënyre qoftë sepse ato janë hile që çojnë në kryerjen e diçkaje që Allahu dhe i dërguari i Tij e kanë lejuar dhe nuk ai kanë ndaluar njerëzve.

 

  • Disa prej ortakërive të lejuara

 

Ibn Kudama tregon disa prej ortakërive të lejuara dhe në librin e tij “El Mugni” ka thënë: “Nëse një rrobaqepës ka mjetet dhe një tjetër shtëpi e të dy bashkohen që të punojnë me mjetet e këtij në shtëpinë e tjetrit ku fitimi të jetë mes tyre, lejohet dhe pagesa bëhet sipas marrëveshjes, pasi kjo ortakëri është lidhur me punën e tyre dhe fitimi prej punës në ortakëri lejohet. Mjeti dhe shtëpia nuk meriton gjë prej tyre, sepse të dyja përdoren për punë të përbashkëta, kështu bëhen sikurse dy kafshë që i japin me qira për mbartjen e diçkaje për të cilën kanë pranuar të bartet. Nëse kjo ortakëri prishet, fitimi ndahet mes tyre në masën e mëditjes së punës së tyre, mëditjes së shtëpisë dhe mjetit. Nëse njëri prej tyre ka mjete e tjetri asgjë apo njëri prej tyre shtëpi dhe tjetri asgjë e bien dakord që të punojnë me të njëjtin mjet apo në të njëjtën shtëpi ku mëditja të jetë mes tyre, kjo gjë është e lejuar. Nëse një person ia jep kafshën e tij një tjetri që të punojë me të e atë që do t’u japë Allahu i Lartësuar është mes tyre për gjysmë apo si të bien dakord, lejohet. Këtë e tregon tek transmetimi i Ethremit, Muhamed ibën Ebu Harb dhe Ahmed ibën Said. Gjithashtu edhe nga Euzai transmetohet e njëjta gjë.

Këtë gjë nuk e kanë pëlqyer Hasani dhe Nehaiu. Shafiu, Ebu Theuri, Ibn Mundhiri dhe Hanefitë kanë thënë: “Kjo ortakëri nuk vlen dhe tërë fitimi është i të zotit të kafshës, sepse bartja e mallit me të cilën ai meriton fitimin është prej saj dhe punëtori merr vetëm mëditjen për punën e bërë pasi kjo nuk është prej llojeve të ortakërisë vetëm nëse është kontratë për tregti (Mudareba). Por, nga ana tjetër, marrëveshja për tregti në mallrat e tregtisë nuk lejohet, sepse ajo vlen në tregtinë me para. Kështu, nuk lejohet që mallrat të shiten apo të nxirren nga pronësia e pronarit.

Kadi ka thënë: “Kjo lloj ortakërie nuk vlen duke u bazuar në faktin se kontrata për tregti me mallra nuk lejohet. Mbi këtë bazë del se nëse mëditja e kafshës fitohet nga vetë ajo, ajo i takon të zotit të saj. Nëse pronari i saj pranon që ajo të bartë diçka dhe e mbart apo bart mbi të diçka të lejuar dhe e shet atë, fitimet janë të punëtorit dhe ai detyrohet të japë mëditjen për të zotin e saj”.

Për ne ajo është send që shtohet me punë, kështu që kontrata për të vlen në këmbim të një pjesë të shtesës së saj sikurse derhemët, dinarët, pemët në kontratën për ujitje apo toka për mbjellje. Thënies së tyre se ajo nuk është prej llojeve të ortakërisë e as kontratë për tregti, ne i themi: “Po, por ajo i ngjan kontratës për ujitje dhe mbjellje, sepse ai ia ka dhënë vetë pasurinë atij që të punojë në këmbim të një pjese të shtesës së saj duke mbetur vetë baza e pasurisë e pacënuar. Kjo na tregon se krahasimi i saj me kontratën për tregti (Mudarabe) në mallra nuk është i saktë, sepse kontrata për tregti bazohet në tregtinë dhe veprimin mbi vetë pasurinë ndërsa kjo ndryshon pasi bazohet në dobinë prej pasurisë”.

Ebu Daudi transmeton nga Ahmedi mendimin e tij për çështjen e një personi që jep kalin e tij në këmbim të gjysmës së plaçkës së luftës: Lus që të mos ketë gjë në të. Is’hak ibën Ibrahim dhe Ebu Abdullahu kanë thënë: “Nëse marrëveshja është për gjysmën apo një të katërtën, lejohet. Këtë ka thënë edhe Euzai”.

Kanë thënë[11] se nëse i jep një peshkatari rrjetë për të kapur peshk që çfarë zë të jetë përgjysmë mes tyre, i tërë peshku i përket peshkatarit dhe i zoti i rrjetës merr pagesën për rrjetën e dhënë. Duke e krahasuar me transmetimin nga Ahmedi, del se ortakëria është e vlefshme dhe atë që fitojnë ndahet mes tyre sipas marrëveshjes, sepse ajo është mall që shtohet me punë kështu që lejohet t’i jepet një pjesë e shtesës, si në rastin e tokës.

 

  • Kompanitë e sigurimit

Dijetari i shquar Ahmed Ibrahim ka dhënë fetva për moslejimin e kontratave të sigurisë për jetën dhe ka thënë: “Kontratat e sigurimeve për jetën janë të pavlefshme e për të sqaruar këtë them se personi që lidh kontratën me kompaninë, nëse i jep tërë këstet gjatë jetës së tij, ai ka të drejtë të rimarrë nga kjo kompani tërë shumën që ka paguar me këste bashkë me fitimin për të cilin ka rënë dakord me kompaninë. Ku e gjejmë ngjashmërinë mes saj dhe kontratës për tregti që është e lejuar?”

Thelbi i kontratës për tregti (Mudaraba) është që një person t’i japë një tjetri, p.sh. njëqind monedha që ky i dyti të tregtojë me to dhe fitimi të jetë mes tyre me përqindje, ashtu si mund të bien dakord, p.sh. i zoti i pasurisë merr gjysmën dhe punëtori gjysmën. I pari në këmbim të parasë që dha dhe i dyti në këmbim të punës. Apo i pari mund të marrë dy të tretat dhe i dyti një të tretën apo anasjelltas.

Kushti kryesor i vlefshëmrisë së kontratës për tregti është që i zoti i pasurisë të marrë të pjesën e tij nga fitimi i tregtisë që u bë me pasurinë e tij dhe punën e punëtorit. Nëse tregtia nuk ka fituar e as ka humbur, të zotit të pasurisë i dorëzohet pasuria e tij dhe as ai e as punëtori s’marrin gjë, sepse s’ka fitim. Këto janë dispozitat e kontratës për tregti. Nëse kjo tregti humbet, humbja bie mbi të zotin e pasurisë e jo mbi punëtorin. Punëtori nuk merr asgjë në këmbim të punës së tij, sepse ai në këtë rast është ortak e jo punëtor me mëditje. Por, nëse i zoti i pasurisë i kushtëzon punëtorit që i zoti i pasurisë të përfitojë nga pasuria e dhënë një masë të caktuar mbi kapitalin, pa marrë parasysh nëse tregtia fiton apo humbet, ky kusht është i pavlefshëm, sepse ai dëfton që kjo ortakëri është fitimprurëse por kjo është në kundërshtim me dispozitën e kontratës për tregti. E njëjtë me këtë është edhe zotimi i punëtorit të paguajë një pjesë të pasurisë së tij për të zotin e kapitalit. Kjo hyn në tërësinë e ngrënies së pasurisë së tjetrit pa të drejtë.

Nëse kjo kontratë do të prishej me kushtin e pavlefshëm të përmendur më sipër, kusht që e gjejmë në kontratat sigurimeve, dhe tregtia del fituese, tërë fitimi i takon të zotit të kapitalit dhe punëtori ndaj të zotit të kapitalit ka të drejtën e mëditjes së punës së tij, sado të arrijë. Kjo sipas transmetimit të Muhamedit (Allahu e mëshiroftë!) sepse ortaku me prishjen e kontratës së tregtisë kthehet në punëtor me mëditje dhe del nga qenia e tij ortak. Sipas thënies së Ebu Jusufit me të cilën jepet fetva, punëtori merr mëditjen e njëjtë[12] për punën e tij por kjo pa e kaluar masën e fitimit për të cilën kanë rënë dakord. Nëse kontrata zhvleftësohet, nuk duhet që punëtori të përfitojë nga kjo kontratë e pavlefshme më shumë nga ç’mund të përfitonte nga kontrata e vlefshme. Thënia e Muhamedit është e bazuar në analogji, ndërsa thënia e Ebu Jusufit e miraton kuptimin e asaj që thamë. Kjo është edhe kontrata për tregti (Mudaraba) legjitime e këto janë dispozitat e saj. A vjen kontrata e sigurimeve nën këtë kontratë të saktë? Përgjigja: “Jo”.

Pra ajo zë vënd nën kontratën për tregti të pavlerë dhe gjykimi fetar për të është ai që u tha më lart. Ai është në kundërshtim me dispozitatat e kontratës së sigurimeve në legjislacionin e zakonshëm. Nuk mund të thuhet se kompania i jep të siguruarit për shkak të pagesave të tij pasi vetë natyra e kontratës së sigurimeve ligjërisht dëfton se ajo është prej kontratave shkëmbyese të mundshme. Nëse thuhet se ajo, që i siguruari i paguan kompanisë, konsiderohet si borxh që ai e merr me fitimiet e tij nëse është i vdekur, ky është borxh që sjell fitim e ai është i ndaluar pasi kjo është vetë kamata e ndaluar.

Në përgjithësi, kjo çështje, nga cilado anë të merret, do të shohësh se nuk do të jetë e ngjashme me ndonjë kontratë të pranueshme në legjislacioni islam. Tërë kjo që prezantuam është në rastin kur i siguruari është gjallë, pasi ka paguar tërë ato këste për të cilat ka lidhur kontratë. Por, nëse ai vdes para se të shlyejë tërë këstet, ku ai mund të vdesë edhe pasi të ketë shlyer një këst të vetëm dhe pjesa e mbetur mund të jetë një shumë tepër e madhe dhe dihet se vlerësimi i shumës së siguracionit për jetën i lihet dy palëve të kontratës dhe kompania ia jep atë shumë trashëgimtarëve të tij për të cilën kanë rënë dakord apo atij që i siguruari ia ka lënë të drejtën e marrjes së shumës, që kompania e ka për detyrë t’ia japë pas vdekjes, në këmbim të asaj që kjo kompani paguan këtë shumë. A nuk është kjo rrezik dhe aventurë?

A mund të përfytyrohet se legjislacioni, i cili ka ndaluar të hahet pasuria e tjetrit pa të drejtë, të lejojë që vdekja e një personi të jetë burim që trashëgimtarët e tij apo ata që kanë zënë vendin e tij pas vdekjes së tij, të përfitojnë diçka për të cilën ai ka rënë dakord me hamendje me një tjetër para vdekjes, ku ky i dytë duhet t’ia japë pas vdekjes së tij atyre? Edhe duke ditur se marrëveshja lejohet për çfarëdolloj shume, sado që të arrijë? Që kur jeta dhe vdekja e njeriut qenka vend tregtie dhe prej atyre gjërave që vlerësohet me pasuri të pafundme?

Rreziku në këtë rast evidentohet edhe nga një anë tjetër, sepse i siguruari, pasi të ketë shlyer tërë këstet e tij, ka të drejtë të përfitojë një sasi pre tyre. Nëse vdes para se t’i shlyejë të tëra, trashëgimtarët e tij përfitojnë një shumë. A nuk është kjo vetë kumar dhe rrezik? Aty ku as ai e as kompania s’ka dije se çfarë pikërisht do të ndodhë.

 

  • Pajtimi (Es Sulhu)

 

Përkufizimi i tij

Në gjuhë ai është prerja e konfliktit e në legjislacion është kontratë që i jep fund konfliktit të lindur mes dy palëve. Njëri prej kontratuesve quhet pajtues dhe sendi që njëri prej konfliktuesve jep për tu pajtuar quhet shkëmbim i pajtimit.

 

Ligjshmëria i tij

Pajtimi është legjitim me Kuran, traditë të Profetit dhe konsensus, me qëllim që mirëkuptimi të zërë vendin e përçarjes e t’i jepet fund urrejtjes mes dy të konfliktuarve. Në Kuran Allahu i Lartësuar thotë:

وَإِنْ طَائِفَتَانِ مِنْ الْمُؤْمِنِينَ اقْتَتَلُوا فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا فَإِنْ بَغَتْ إِحْدَاهُمَا عَلَى الْأُخْرَى فَقَاتِلُوا الَّتِي تَبْغِي حَتَّى تَفِيءَ إِلَى أَمْرِ اللَّهِ فَإِنْ فَاءَتْ فَأَصْلِحُوا بَيْنَهُمَا بِالْعَدْلِ وَأَقْسِطُوا إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Nëse dy palë besimtarësh bëjnë luftë midis tyre, pajtojini ata. Por, nëse njëra palë sulmon tjetrën, atëherë luftoni kundër sulmuesit, derisa të kthehet në urdhrat e Allahut. E, nëse kthehet, atëherë pajtojini ata midis tyre, me drejtësi dhe paanësi, sepse Allahu i do ata që veprojnë me drejtësi”. (El-Huxhuratë, 9).

Në traditën e Profetit, Ebu Daudi, Tirmidhiu, Ibn Maxheh, Hakimi dhe Ibn Hibani transmetojnë nga Amër ibën Auf se Profeti (a.s.) ka thënë: “Pajtimi është i lejuar mes muslimanëve veç pajtimit që ndalon një të lejuar apo lejon një të palejuar”.[13] Tirmidhiu shton: “Muslimanët i përmbahen kushteve të tyre”. Pastaj ka thënë se ky është hadith i mirë dhe i saktë.

Omeri (r.a.) ka thënë: “Merrini të konfliktuarit që të pajtohen, sepse vendimi i gjyqit sjell smirë mes tyre”.[14] Tërë dijetarët karë rënë dakord për ligjshmërinë e pajtimit mes dy të konfliktuarve.

 

Shtyllat e tij

Shtyllat e tij janë kërkesa dhe pranimi me çdo lloj shprehje që tregon pajtim, si p.sh. i akuzuari të thotë: “Pajtohem me ty për njëqind që ke tek unë të jap pesëdhjetë, dhe tjetri të thotë e pohon”.

Kur pajtimi lidhet si kontratë detyruese për të dy palët, asnjërit prej tyre nuk i lejohet ta prishë atë pa dëshirën e tjetrit. Si rrjedhojë e kësaj kontrate, akuzuesi merr një këmbim për pajtimin dhe i akuzuari nuk ka të drejtë ta rimarrë. Me këtë veprim padia e paditësit bie dhe nuk dëgjohet prej tij tjetër herë.

 

Kushtet e tij

Disa prej kushteve të tij janë kushte të pajtuesit, disa të mallit që jepet për pajtim e disa të drejtës për të cilën konfliktohen.

 

Kushtet e pajtuesit

Tek pajtuesi kushtëzohet të jetë i aftë dhe që dhurata e tij të jetë e vlefshme. Nëse është nga ata që dhurimi i tij nuk vlen, si p.sh. i sëmuri mendor, kujdestari i jetimit apo premtuesit për vakëf, pajtimi i tij nuk vlen pasi ai pajtim është vepër dhurimi e ata nuk e zotërojnë një gjë të tillë. Pajtimi i fëmijës dallues, i kujdestarit të jetimit dhe premtuesit për vakëf lejohet nëse në të ka dobi për fëminë, jetimin apo vakëfin. P.sh., nësa ka borxh ndaj një tjetri por nuk ka argumente që e vërtetojnë këtë borxh, borxhdhënësi pajtohet të marrë një pjesë të borxhit të tij e të lëjë pjesën tjetër.

 

Kushtet e mallit të këmbyer

  1. Të jetë pasuri e vlefshme që mund të dorëzohet e të jetë i dobishëm.
  2. Të njihet në atë masë që të evitojë konfliktin nëse ai ka nevojë të dorëzohet apo të merret në dorëzim.

Hanefitë kanë thënë: “Nëse nuk ka nevojë të dorëzohet apo të merret në dorëzim, nuk kushtëzohet dija për të. P.sh., rasti kur secili prej personave akuzon shokun se e drejta e tij është tek tjetri. Më pas pajtohen që secili prej tyre ta shkëmbejë të drejtën e tij në vend të vleftës për pajtim që ka kundrejt tjetrit. Sheukani saktëson lejimin e pajtimit për diçka të panjohur në vend të së njohurës. Transmetohet nga Um Seleme (r.a.) se ka thënë: “Dy persona në konflik shkuan te Profeti (a.s.) për çështje trashëgimie për diçka që kishte kohë, ishte harruar e asnjëri nuk kishte argument. Profeti (a.s.) u tha: “Ju po ngrini çështjen tuaj tek i dërguari i Allahut e unë jam thjesht njeri. Ndoshta ndonjëri prej jush mund të jetë më bindës me argumentin e tij se tjetri e unë gjykoj mes jush me atë që dëgjoj. Kujt i jap diçka nga e drejta e vëllait të tij, mos ta marrë sepse i kam prerë atij një copë zjarri që ditën e Kiametit i vjen me mashë në qafën e tij”. Të dy burrat qanë e njëri i tha tjetrit: “E drejta ime është e vëllait tim”. Profeti (a.s.) tha: “Nëse ju e thoni këtë, atëherë ikni, ndajeni të drejtën dhe hidhni short se kush do ta marrë pas ndarjes.” Më pas, secili le t’i kërkojë falje vëllait të tij duke hequr kështu përgjegjësinë”.[15] Transmetojnë Ahmedi, Ebu Daudi dhe Ibn Maxheh. Në transmetimin e Ebu Daudit thuhet: “Unë gjykoj mes jush me mendimin tim për atë që nuk më ka zbritur”.[16]

Sheukani ka thënë: “Në këtë hadith ka argument se lejohet heqia e përgjegjësisë për diçka të panjohur, sepse ajo që ishte në përgjegjësinë e secilit prej tyre këtu, ishte e panjohur”. Gjithashtu këtu gjejmë argument për lejimin e pajtimit me diçka të njohur për diçka të panjohur por patjetër që duhet kërkuar falja[17]. Në librin “El Bahr” tregohet nga Hasir dhe Shafiu se nuk lejohet pajtimi me diçka të njohur për diçka të panjohur.

 

Kushtet e së drejtës për të cilën konfliktohen

Në të kushtëzohen kushtet e mëposhtme:

  1. Që të jetë pasuri e vlerësueshme apo të jetë e dobishme. Njohja e saj nuk kushtëzohet, sepse nuk ka nevojë të dorëzohet. Transmetohet nga Xhabiri se babai i tij ra dëshmor në betejën e Uhudit dhe kishte borxh. Borxhlinjtë e kërkuan me këmbëngulje të drejtën e tyre. Ai tregon: “Shkova te Profeti (a.s.) e ai i kërkoi atyre të pranonin frutat e kopështit tim dhe t’i jepnin hallallëkun babait tim. Ata refuzuan dhe Profeti (a.s.) nuk u dha atyre kopështim tim por tha: “Do të kalojmë nga ti”. Ai erdhi tek ne në mëngjes, i ra përreth kopështit tonë nëpër pemë dhe u lut që frutat e tyre të kishin begati. Unë i vola dhe me to shleva borxhin e tyre dhe përsëri mbeti edhe për ne”.[18]

Në një tjetër shprehje ka thënë se: “Babai i tij vdiq dhe la borxh tridhjetë barrë (uesk)[19] ndaj një hebreu. Xhabiri i kërkoi që ta priste, por ai refuzoi të priste. Xhabiri i foli Profetit (a.s.) që të ndërmjetësonte tek ai. Profeti (a.s.) i shkoi hebreut e i foli që të merrte frutat e pemëve të tij në vend të borxhit, por ai përsëri refuzoi. Atëherë Profeti (a.s.) hyri ndër pemët e kopshtit dhe eci në to. Më pas i tha Xhabirit: “Vili dhe shlyeja borxhin.» Ai i voli pasi u largua Profeti (a.s.), i dha atij tridhjetë barrë dhe mbetën shtatëmbdhjetë të tjera”.[20] Transmeton Buhariu. Lidhur me këtë, Sheukani ka thënë: “Këtu gjejmë lejen e pajtimit për një të njohur me diçka të panjohur”.

  1. Të jetë një prej të drejtave të njerëzve e cila lejon të zevendësohet edhe në mos qoftë pasuri si, p.sh. në rastin e ndëshkimit të barabartë. Ndërsa në të drejtat e Allahut nuk lejohet pajtimi. Kështu, nëse një person që bën imoralitet, vjedh apo pi alkool, pajtohet me atë që e ka kapur dhe do ta padisë tek gjykatësi, për një shumë të hollash që ta lirojë, pajtimi nuk lejohet, sepse nuk lejohet të marrësh diçka në këmbim të këtij lirimi. Marrja e parave në këtë rast konsiderohet ryshfet.

Kështu, nuk lejohet pajtimi për ndëshkimin e shpifjes, sepse ai është vënë për të ndaluar dhe zmbrapsur njerëzit që të mos cënojnë nderet e të tjerëve. Megjithëse në to ekziston e drejta e njeriut, përsëri e drejta e Allahut është më e madhe. Nëse dëshmitari pajtohet për një shumë që të fshehë dëshminë e tij ndaj një njeriu për një të drejtë të Allahut apo të njeriut, ky pajtim është i pavlefshëm për shkak të ndalimit të fshehjes së dëshmisë. Allahu i Lartësuar ka thënë:

وَلَا تَكْتُمُوا الشَّهَادَةَ وَمَنْ يَكْتُمْهَا فَإِنَّهُ آثِمٌ قَلْبُهُ

“Mos e fshihni dëshminë. Kush e fsheh atë zemra e tij është mëkatare” (El-Bekare, 283).

dhe

وَأَقِيمُوا الشَّهَادَةَ لِلَّهِ

“Jepeni dëshminë për Allahun” (Et-Talak, 2).

Nuk lejohet pajtimi për lënien e së drejtës së bashkëngjitjes (shuf’as), p.sh. nëse blerësi bie dakord me bashkëngjitësin për një shumë të hollash që ky të heqë dorë nga e drejta e tij. Ky pajtim është i pavlefshëm, sepse vetë bashkëngjitja është legjitimuar për të evituar dëmin e ortakërisë e jo për hir të përfitimit të parasë. Gjithashtu nuk lejohet pajtimi për pretendimin e lidhjes martesore.

 

Llojet e pajtimit

 

Pajtimi mund të jetë pajtim ose për pohim, ose për mohim ose për heshtje.

 

Pajtimi për pohim

Për shembull, kur një person pretendon ndaj një tjetri të drejtën e borxhit, një mall apo një dobi dhe i akuzuari e pohon padinë. Më pas ata bien dakord që paditësi të marrë nga i padituri diçka, sepse njeriu nuk ndalohet të heqë dorë nga e drejta e tij apo një pjesë e saj.

Ahmedi (r.a.) ka thënë: “Nëse mes tyre ndërmjetëson dikush, ai nuk mëkaton, sepse Profeti (a.s.) i ka folur borxhdhënësve të Xhabirit dhe ata ia falën atij gjysmën. Profeti (a.s.) i foli Ka’b ibën Malikut i cili i fali borxhliut të tij gjysmën.”

Imam Ahmedi dëften transmetimin e Nesaiut dhe të tjerëve nga Ka’b ibën Maliku se ai i kërkoi ibn Ebu Hadud borxhin që ia pat dhënë në xhami. Ata filluan të flasin, saqë zërat e tyre u ngritën e i dëgjoi Profeti (a.s.) ku ai ishte në shtëpinë e tij. Doli tek ata, zbuloi perden e shtëpisë së tij dhe thirri: “O Ka’b”. Ai iu përgjigj: “Urdhëro o i dërguari i Allahut”. Profeti (a.s.) i tha: “Fal nga borxhi yt” dhe bëri me dorë për gjysmën. Ai u përgjigj: “E bëra o i dërguar i Allahut”. Profeti (a.s.) i tha borxhliut: “Ngrihu dhe shlyeje”.[21]

I padituri, nëse pohon për para dhe pajtohet po për para, konsiderohet si shkëmbim dhe në të merren parasysh kushtet e tij. Nëse pohon para dhe pajtohet për mall tregtie apo anasjelltas, kjo është shitje e në të zënë vend dispozitat e saj. Nëse pohon për të holla dhe pajtohet për një dobi, si p.sh. banimi në një shtëpi apo një shërbim, kjo është qira dhe në të zënë vend disozitat e saj. Kur kjo e drejtë për të cilën konfliktohet i jepet paditësit, i padituri ka të drejtë të rimarrë vleftën e pajtimit, sepse ai e dha atë që të mbajë atë të drejtë. Nëse vendoset të merret vlefta e pajtimit, paditësi ka të drejtë t’ia kërkojë atë të paditurit, sepse ai nuk ka hequr dorë nga e drejta vetëm që të marrë zëvendësin e saj.

 

Pajtimi për mohim

Me pajtim për mohim kuptojmë kur një person padit një person tjetër për një mall, borxh apo dobi dhe ai e mohon atë e më pas pajtohen.

 

Pajtimi për heshtje

Pajtimi për heshtje është kur një person padit një tjetër atë që u përmend më lart e ai të heshtë, kështu ai as nuk pohon e as nuk mohon.

 

Dispozita e pajtimit për mohim dhe heshtje

Shumica e dijetarëve deklarojnë se pajtimi për mohim dhe heshtje është i lejuar. Imam Shafiu dhe Ibn Hazim kanë thënë: “Nuk lejohet tjetër veç pajtimit për pohim, sepse pajtimi kërkon një të drejtë të vërtetë, gjë që nuk mund të ekzistojë në rastin e mohimit dhe heshtjes. Në rastin e mohimit, pasi e drejta nuk vërtetohet vetëm se me padi e cila është e kundërshtuar me këtë mohim, me kundërshtim nuk vërtetohet asnjë e drejtë.

Në rastin e heshtjes, pasi ai që hesht konsiderohet mohues juridikisht derisa prej tij të dëgjohet argumenti. Shpenzimi i pasurisë nga secili për të evituar konfliktin nuk është i vlefshëm, kështu që ky shpenzim ka kuptimin e ryshfetit që legjitimisht është i ndaluar sipas ajetit kuranor:

وَلَا تَأْكُلُوا أَمْوَالَكُمْ بَيْنَكُمْ بِالْبَاطِلِ وَتُدْلُوا بِهَا إِلَى الْحُكَّامِ لِتَأْكُلُوا فَرِيقًا مِنْ أَمْوَالِ النَّاسِ بِالْإِثْمِ وَأَنْتُمْ تَعْلَمُونَ

“Mos ia merrni pasurinë njëri-tjetrit padrejtësisht! Dhe mos u bëni mitëdhënës te gjykatësit për t’ua përvetësuar në mënyrë të paligjshme dhe me vetëdije njerëzve një pjesë të mallit” (El-Bekare, 188).

Disa dijetarë kanë dhënë një mendim të mesëm duke mos e ndaluar apo lejuar atë në përgjithësi. Kanë thënë: Më logjike është të thuhet se, nëse paditësi e di se ka një të drejtë tek i padituri, atij i lejohet të marrë atë vleftë për të cilën bien dakord. Nëse i padituri mohon dhe ai padit pa të drejtë, atij nuk i lejohet padia dhe vlefta për të cilën pajtohen. Edhe i padituri, nëse ka ndonjë të drejtë të ndonjë tjetri që e di por e mohon për ndonjë qëllim, ai e ka për detyrë të japë vleftën për të cilën pajtohen. Kur e di që ai nuk ka asnjë të drejtë të ndokujt, atij i lejohet të japë një pjesë të pasurisë së tij për të evituar konfliktin dhe dëmin paditësit. Por paditësit nuk i lejohet ta marrë atë. Me këtë mënyrë argumentet bashkohen: kështu, nuk mund të thuhet se pajtimi për mohim nuk vlen apo vlen në përgjithësi, por në të mund të detajohet[22]. Ata që e kanë lejuar pajtimin për mohim apo heshtje kanë thënë se pajtimi ka lidhje me të drejtën e paditësit dhe jepet në vend të së drejtës së tij. Gjithashtu ai ka lidhje edhe me të drejtën e të paditurit dhe jepet në vend të betimit të tij për të evituar konfliktin ndaj vetes. Nga kjo rrjedh se vlefta e pajtimit, nëse është send ka kuptimin e shitjes dhe mbi të zbatohen tërë dispozitat e saj, nëse është dobi ka kuptimin e qirasë dhe mbi të zbatohen dispozitat e saj.

Ndërsa e drejta për të cilën konfliktohen nuk mund të jetë e tillë, sepse ajo jepet në vend të evitimit të konfliktit e jo në këmbim të pasurisë. Kur gjykohet të jepet vlefta e pajtimit, paditësi e tërheq padinë ndaj të paditurit, sepse ai e lë padinë me kusht që t’i dorëzohet vlefta e pajtimit.

Kur gjykohet të jepet vetë e drejta, i padituri ia kërkon paditësit vleftën e pajtimit, sepse ai nuk e pagoi vleftën e pajtimit vetëm që t’i dorëzohet kjo e drejtë. Nëse ajo i dorëzohet paditësit, qëllimi i tij nuk është plotësuar kështu që kërkon atë që ka dhënë.

 

Pajtimi për borxhin e vonuar duke paguar një pjesë të tij në moment

Nëse bien dakort që prej borxhit të vonuar të paguajë një pjesë të tij në moment, kjo gjë sipas Hanbelive dhe Ibn Hazmit nuk vlen. Në librin e tij “El Muhala” Ibn Hazmi ka thënë: “Pajtimi, në të cilin ka falje për një pjesë të borxhit me kusht vonimin e tij, nuk lejohet, sepse ky është kusht që nuk ekziston në Librin e Allahut, kështu që është i pavlefshëm. Por, i tërë borxhi në përgjegjësinë e borxhliut konsiderohet se ka hyrë koha e shlyerjes së tij dhe borxhdhënësi mund ta presë sa të dojë pa kusht, sepse kjo është vepër bamirësie”.

Ibn Musejebi, Kasim, Maliku, Shafiu dhe Ebu Hanife nuk e kanë pëlqyer një gjë të tillë. Nga Ibn Abasi, Ibn Sirini dhe Nahaiu transmetohet se s’ka ndonjë gjë të keqe në të.

Nga libri “Fikhu Suneh”
Autor: Sejjid Sabik
Përkthyer nga një grup përkthyesish
Nxjerrja e Haditheve: Bledar Albani, me gjykimet e shejh Muhamed Nasirudin Albani

rrugetepaqes.net

 


[1] Ky është pëkufizimi i Hanefive.

[2] Pra Allahu i begaton dy ortakët në pasurinë e tyre dhe ua ruan atë, përderisa nuk ka mashtrim mes tyre. Nëse mashtrimi zë vënd mes tyre, Ai e heq begatinë prej pasurisë.

[3] Hadith Daif. “El Irva” 1468, “El Mishkat” 2933, “Sahih et Targib” 1114, “Gajetul Meram” 357, “Daiful Xhami” 1748. E ka nxjerrë Ebu Daudi 3383, Darakutni 303, El Hakim 2/52, Bejhakiu 6/78.

[4] Hadith Sahih, por me këtë shprehje nuk është tek Buhariu. “El Irva” 1469. Ahmedi e ka nxjerrë me shprehje të përafërt me të përmendurën.

[5] Kjo vjen nga fjala ofrim i diçkaje, pra secili nga ortakët i ofron tjetrit. Thuhet: “Ajo vjen nga frerët e kalit, pasi të dy ortakët lihen të lirë sikurse ato”.

[6] Ajo është quajtur kështu për shkak të barazisë në kapital, fitim dhe veprim. Thuhet se ajo vjen nga fjala autorizim, sepse secili ortak autorizon shokun e tij në punë.

[7] Nëse njëri prej ortakëve zotëron 100 dhe tjetri më pak, kjo ortakëri nuk vlen, edhe pse kjo gjë nuk zbatohet në tregti.

[8] Hadith Daif. E ka përmendur Ez Zejlai në “Nasbu er Raje” 4/390 dhe ka thënë “Garib” d.m.th. Daif – i dobët.

[9] Hadith Daif. “El Irva” 1474. E ka nxjerrë Ebu Daudi 3388, Nesai 3937, Ibën Maxheh 2288, Bejhakiu 6/79.

[10] Këtu nënkuptohet Ibn Tejmija.

[11] Disa dijetarë të fikhut.

[12] Mëditja e njëjtë është mëditja që e vlerësojnë ekspertët e drejtë dhe të paanshëm. Zgjedhja e tyre bëhet me pëlqimin e dy kontratuesve apo edhe me zgjedhjen e sunduesit.

[13] Hadith Sahih. “El Irva” 1303. E ka nxjerrë Tirmidhiu 1352, Ibën Maxheh 2353 pa shtesën, Bejhakiu 6/65.

[14] Bejhakiu 6/66.

[15] Ahmedi 6/307,308,320, Buhariu 2458,2680,6967, Muslimi 4448, Ebu Daudi 3583, Tirmidhiu 1339, Nesai 5416, Ibën Maxheh 2317.

[16] Hadith Daif. “Es Sahiha” nën hadithin nr. 455. Ebu Daudi 3585.

[17] Me kusht që secili prej palëve pajtuesve ta falë palën tjetër.

[18] Buhariu 2395.

[19] Një e tillë është e barabartë me 653 kg. (Shënim i përkthyesit).

[20] Buhariu 2396.

[21] Buhariu 457,2418, Nesai 5408, Ibën Maxheh 2429.

[22] Marrë nga libri “Fet’h El Alam, Sherh Bulug El Meram”.

SADAKAJA VULLNETARE

Islami bën thirrje për individin të shpenzojë lirshëm në rrugët që e kënaqin zemrën e atij që dhuron dhe thërret për bujari, mirësi, adhurim dhe bindje ndaj Allahut. Në Kuran thuhet:

مَثَلُ الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّهِ كَمَثَلِ حَبَّةٍ أَنْبَتَتْ سَبْعَ سَنَابِلَ فِي كُلِّ سُنْبُلَةٍ مِائَةُ حَبَّةٍ وَاللَّهُ يُضَاعِفُ لِمَنْ يَشَاءُ وَاللَّهُ وَاسِعٌ عَلِيمٌ”

“Shembulli i atyre që shpenzojnë në rrugë të Allahut është si fara, nga e cila dalin shtatë kallinj dhe secili prej tyre ka nga 100 kokrra. Allahu ua shton atyre që e kënaqin atë. Ai kujdeset për gjithçka dhe njeh çdo gjë”. (El-Bekare, 261)

Po ashtu, në një varg tjetër kuranor thuhet:

يَعْلَمُ مَا يَلِجُ فِي الأَرْضِ وَمَا يَخْرُجُ مِنْهَا وَمَا يَنْزِلُ مِنْ السَّمَاءِ وَمَا يَعْرُجُ فِيهَا…

“Ai e di çfarë futet dhe çfarë del nga toka, çfarë zbret nga qielli dhe çfarë ngjitet në të…”. (El-Hadid, 4)

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Sadakaja zbut zemërimin e Zotit dhe shmang përfundimin e keq në vdekje”.[1] Transmeton Tirmidhiu, i cili e cilëson hadithin si hadith hasen.

Në të njëjtën mënyrë transmetohet nga i Dërguari i Allahut se ai ka thënë: “Sadakaja është shkak që muslimanit t’i shtohet jeta. Ajo gjithashtu shmang përfundimin e keq në vdekje dhe nëpërmjet saj Zoti largon arrogancën dhe mendjemadhësinë”.[2]

Në një hadith tjetër ka thënë: “Çdo ditë që robi ngrihet në mëngjes, dy engjëj zbresin dhe thonë: O Allah! Shpërbleje atë që shpenzon me trashëgim pasurie! Një tjetër thotë: O Zoti im, shkatërroje atë që nuk jep!”[3] Këtë hadith e transmeton Muslimi.

Muhamedi (a.s.) ka thënë: “Gjestet e mirësisë e mbrojnë njeriun nga fatkeqësitë. Sadakaja e dhënë në mënyrë të fshehtë zbut zemërimin e Zotit dhe mbajtja e lidhjeve farefisnore të shton jetën. Të gjitha veprat e mira janë sadaka. Ata që bëjnë mirësi në këtë botë, janë gjithashtu të njëjtët persona dhe në botën tjetër. Ata që bëjnë vepra të këqija në këtë botë, janë të njëjtët dhe ne botën tjetër. Të parët që do të hyjnë në xhenet janë ata bamirësit”.[4] Ky hadith transmetohet nga Tabaraniu në librin e tij “El Ausat”, ndërsa Mundhiri në lidhje me këtë hadith hesht.

 

Llojet e sadakasë

Sadakaja nuk është e kufizuar për ndonjë vepër të mirë të veçantë. Rregulli i përgjithshëm është se të gjitha veprat e mira konsiderohen sadaka. Disa prej tyre janë si më poshtë:

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Çdo musliman duhet të japë sadaka”. E pyetën: “O i Dërguari i Allahut! Po ai që nuk ka asgjë për të dhënë? Ai tha: “Ai duhet të punojë që të ketë dobi për vete dhe të japë sadaka”. E pyetën sërish: “Po nëse ai nuk mund të gjejë punë? Ai u përgjigj: “Ai duhet të ndihmojë nevojtarin që kërkon ndihmë”. [5] Pastaj e pyetën përsëri: “Po nëse nuk mund ta bëjë këtë?” Në fund, Profeti (a.s.) u përgjigj: “Atëherë duhet të bëjë vepra të mira dhe të largohet nga e keqja pasi edhe kjo konsiderohet sadaka”.[6] Transmetohet nga Buhariu dhe të tjerë.

Në një hadith tjetër, i Dërguari i Allahut ka thënë: “Sadakaja është caktuar për çdo person çdo ditë që lind dielli. Të mbash drejtësinë midis dy personave është sadaka. Të ndihmosh dikë të hipë në kafshën e tij që ta ngasë atë dhe të vendosësh rrobat e tij mbi kafshë është sadaka. Të largosh pengesën nga rruga është sadaka. Një fjalë e mirë është sadaka. Çdo hap që bën për të shkuar në namaz është sadaka”.[7] Transmetohet nga Ahmedi dhe të tjerë.

Ebu Dherr El Gafari transmeton se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Sadakaja është e caktuar për çdo person çdo ditë që lind dielli”. Pasi e ka dëgjuar, Ebu Dherri i ka thënë: “O i Dërguari i Allahut! Nga se të japim sadaka nëse nuk kemi pasuri?” Ai tha: “Nga dyert e sadakasë janë Tekbiri (të thuash Allahu ekber – Zoti është më i madh); Subhane Allah (i madhëruar është Allahu); Elhamdulilah (falënderimet i takojnë Allahut); La ilahe il Allah (Nuk ka zot tjetër përveç Allahut); Estagfirullah (O Zot më fal); të urdhërosh për të mirë; të ndalosh nga e keqja; të pastrosh rrugën nga ferrat, kockat, gurët; t’i tregosh rrugën të verbërit (duke e shoqëruar); të dëgjosh atë që është shurdhmemec derisa ta kuptosh (çfarë kërkon të thotë); të drejtosh dikë për tek vendi që ka nevojë, nëse e di ku është; të nxitosh sa të kesh fuqi me këmbët e tua për tek ai që është në vështirësi dhe kërkon ndihmë; ta ndihmosh të dobtin me forcën e krahëve të tu. Të gjitha këto janë dyer të sadakasë. Sadakaja është caktuar për të gjithë ju dhe ju keni shpërblim edhe kur kryeni marrëdhënie me gratë tuaja”.[8] Transmetohet nga Ahmedi dhe teksti është i tij, ndërsa domethënien e tij e transmeton gjithashtu edhe Muslimi.

Sipas Muslimit, ata kanë thënë: “O i Dërguari i Allahut! A ka shpërblim për atë që njeriu bën me gruan e vet?” Ai tha: “A e dini se ai ngarkohet me gjynahe, nëse i plotëson epshet e tij në rrugë të ndaluara? Në të njëjtën mënyrë, nëse i plotëson dëshirat e tij në rrugë të lejuara, ai do të shpërblehet”.[9]

Po ashtu, transmetohet nga Ebu Dherri se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Sadakaja është e caktuar për çdo pasardhës të Ademit çdo ditë që lind dielli”. E pyetën: “O i Dërguari i Allahut!” Nga se duhet të japim sadaka çdo ditë? Ai tha: “Dyert e mirësisë janë të shumta; tesbihu (të madhëruarit e Allahut), tahmidi (falënderimi i Allahut), tehlili (te njehsuarit e Allahut), të urdhëruarit për të mirë dhe të ndaluarit nga e keqja, të largosh pengesën nga rruga, të ndihmosh atë që është shurdh, të drejtosh të verbërin, ta drejtosh dikë për tek vendi që ka nevojë, të shpejtosh me sa ke fuqi për tek ai që është në vështirësi dhe kërkon ndihmë dhe të mbështetësh të dobtin me forcën e krahëve të tu. Të gjitha këto janë sadaka të caktuara për ju”.[10] Transmetohet nga Ibën Hibani në librin e tij “Es-Sahih”.

Bejhakiu e transmeton në një formë të shkurtuar dhe shton në transmetimin e tij: “Buzëqeshja në fytyrën e vëllait tënd është sadaka. Largimi nga rruga i ferrave, kockave apo gurëve është sadaka. T’i tregosh rrugën atij që ka humbur është sadaka”.[11]

Gjithashtu, Pejgamberi (a.s.) ka thënë: “Kush prej jush ka mundësi ta mbrojë veten nga zjarri, duhet të japë sadaka, qoftë dhe gjysmë hurme.[12] Nëse nuk e gjen as atë, atëherë me një fjalë të mirë.”[13] Transmeton Ahmedi dhe Muslimi.

Pejgamberi (a.s.) thotë: “Allahu i Madhëruar dhe i Gjithëpushtetshëm do të thotë në Ditën e Gjykimit: O biri i Ademit! Unë isha i sëmurë dhe nuk më bëre vizitë. Ai do të përgjigjet: O Zoti im! Si mund të të vizitoja Ty që je Zoti i botërave? Allahu do të thotë: A nuk e dije se robi im filani, ishte i sëmurë dhe ti nuk e vizitove? Po ta kishe vizituar atë do të më kishe gjetur Mua me të.

O biri i Ademit! Unë të kërkova ushqim dhe ti nuk me dhe. Ai do të përgjigjet: O Zoti im! Si mund të të jepja ushqim Ty që je Zoti i botërave? Allahu do të thotë: A nuk të kërkoi ushqim robi im filani dhe ti nuk i dhe? A nuk e di se po t’i kishe dhënë atij do të më kishe dhënë Mua?

O biri i Ademit! Të kërkova të shuaje etjen Time dhe ti nuk e bëre. Ai do të thotë: O Zoti im! Si mund ta shuaja unë etjen Tënde, kur Ti je Zoti i botërave? Allahu do të thotë: Robi im filani të kërkoi t’ia shuaje etjen e tij dhe ti nuk e bëre. Po t’i kishe dhënë atij për të pirë do të kishe gjetur atë te Unë”.[14] Transmetohet nga Muslimi.

Pejgamberi (a.s.) ka thënë: “Për çdo gjë që mbjell muslimani, nga e cila ha një njeri apo kafshë, ajo konsiderohet sadaka për të”.[15] Transmeton Buhariu.

Po ashtu, Pejgamberi (a.s.) ka thënë: “Çdo vepër e mirë është sadaka. Takimi me vëllain tënd me fytyrë të qeshur është sadaka. Të derdhësh nga kova jote në enën e tij është sadaka”.[16] Transmeton Ahmedi dhe Tirmidhiu. Ky i fundit e konsideron të vërtetë hadithin në fjalë.

 

Ata që kanë përparësi për të marrë sadaka

Ata që kanë përparësi për këtë janë fëmijët, familja dhe të afërmit. Nuk lejohet që sadakaja t’i jepet një të huaji, ndërkohë që personi dhe ata që janë në varësi të tij kanë nevojë për të.

Transmetohet nga Xhabiri se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Nëse dikush prej jush është i varfër, duhet të fillojë nga vetja e tij. Nëse mbetet diçka, ai e shpenzon për familjen. Nëse përsëri mbetet diçka, ai e shpenzon për të afërmit dhe nëse përsëri i mbetet diçka, ai e jep gjetkë”.[17] Transmeton Ahmedi dhe Muslimi.

Në një transmetim tjetër, i Dërguari i Allahut ka thënë: “Jepni sadaka!” Një burrë ka thënë: “Unë kam një dinar”. Profeti (a.s.) i ka thënë: Shpenzoje për veten tënde”. Ai ka thënë: “Kam dhe një tjetër”. Pastaj Profeti (a.s.) i është drejtuar: “Jepja gruas tënde si sadaka”. Ai ka thënë prapë: “Kam dhe një dinar tjetër”. Profeti (a.s.) i ka thënë: “Jepja fëmijëve të tu si sadaka”. Burri ka përsëritur se kishte edhe një dinar tjetër. Profeti (a.s.) i është përgjigjur: “Jepja shërbëtorit tënd si sadaka”. Në fund ai përsëriti sërish se dispononte edhe një dinar tjetër. Atëherë Profeti (a.s.) iu përgjigj: “Ti mund ta caktosh më mirë (se kujt t’ia japësh).[18] Transmetohet nga Ebu Daudi, Nesaiu dhe Hakimi. Ky i fundit e konsideron hadithin të vërtetë.

I Dërguari i Allahut ka thënë: “Njeriu bën gjynah, nëse nuk përfill të ushqejë ata që ka për detyrë t’i mbajë”.[19] Ky hadith transmetohet nga Muslimi dhe Ebu Daudi.

Gjithashtu, në një transmetim të Tabaranit dhe Hakimit thuhet: “Sadakaja më e mirë është ajo që i jepet një personi të afërm që nuk ka simpati[20] për ty”.[21] Hakimi e cilëson të vërtetë këtë hadith.

 

Çfarë e bën të pavlefshme sadakanë ?

Nuk lejohet për atë që jep sadaka t’i përmendë tjetrit bujarinë e tij, për të mos e ofenduar atë dhe për të mos e dhënë sadakanë e tij sa për sy e faqe. Në lidhje me këtë, Allahu na tërheq vemendjen dhe na thotë:

يَاأَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لاَ تُبْطِلُوا صَدَقَاتِكُمْ بِالْمَنِّ وَالأَذَى كَالَّذِي يُنفِقُ مَالَهُ رِئَاءَ النَّاسِ

“O ju që keni besuar! Mos e zhvlerësoni sadakanë tuaj uke përmendur bujarinë tuaj apo duke ofenduar, si ata që shpenzojnë pasurinë e tyre për t’i parë njerëzit!”. (El-Bekare, 264)

Pejgamberi (a.s.) ka thënë: “Allahu në Ditën e Gjykimit tre personave nuk ka për t’u folur, nuk ka për t’i parë dhe nuk ka për t’i pastruar (nga mëkatet). Për ta është caktuar një dënim i dhembshëm”. Ebu Dherri pyeti: “O i Dërguari i Allahut! Kush janë këta që paskan gabuar kaq shumë dhe paskan humbur rrugën e drejtë?” Ai u përgjigj: Ata që me mendjemadhësi zgjasin rrobat e tyre derisa i tërheqin përtokë, ata që japin sadaka dhe ta zënë shpesh me gojë[22] dhe ata që tregtojnë duke u betuar dhe gënjejnë (rreth cilësisë së mallit)”.[23]

 

Të dhënit sadaka nga ajo që është e ndaluar (haram)

Allahu nuk e pranon sadakanë, nëse ajo përftohet nga pasuria haram.

I Dërguari i Allahut ka thënë: “O njerëz! Allahu është i mirë dhe pranon vetëm të mirën. Ai i ka urdhëruar besimtarët me atë çka urdhëruar dhe të dërguarit e Tij”.

Pastaj ai ka përmendur ajetet e mëposhtme kuranore:

يَاأَيُّهَا الرُّسُلُ كُلُوا مِنْ الطَّيِّبَاتِ وَاعْمَلُوا صَالِحًا إِنِّي بِمَا تَعْمَلُونَ عَلِيمٌ

“O ju të dërguar! Hani atë që është e mirë dhe punoni me drejtësi. Unë e di mirë se çfarë punoni” (El-Muminunë, 51) dhe “O ju që keni besuar! Hani prej të mirave që ua ka dhuruar Allahu!”.

Pastaj Profeti (a.s.) përmendi shembullin e një burri që kishte udhëtuar për një kohë të gjatë dhe flokët i ishin shpupuritur dhe ishte mbuluar me pluhur. Ai ngriti duart nga qielli dhe thirri: “O Zoti im! O Zoti im!”. Ndërkohë ajo që kishte ngrënë ishte haram, pija e tij ishte haram, veshja e tij ishte haram dhe ushqimi i tij ishte gjithashtu haram. E si mund të pranohej lutja e tij?!”[24] Transmeton Muslimi.

Në një hadith të transmetuar nga Buhariu thuhet: “Nëse dikush jep aq sa një hurmë që është blerë me para të fituara në mënyrë të ndershme, -se Allahu nuk e pranon veç të mirën, – Allahu e pranon atë me dorën e Tij të djathtë dhe e rrit shpërblimin për pronarin e saj, derisa ajo bëhet e madhe sa një mal”.[25]

 

Sadakaja e gruas nga pasuria e burrit të saj

Lejohet për gruan të japë sadaka nga pasuria e burrit të saj, nëse ajo e di që ai nuk do kishte kundërshtim për këtë. Megjithatë, nëse ajo nuk është e sigurt për këtë, atëherë kjo nuk lejohet. Transmetohet nga Aishja (r.a.) se Profeti (a.s.) ka thënë: “Kur një grua jep diçka si sadaka nga ushqimi i shtëpisë së saj pa shkaktuar ndonjë humbje, ajo do të shpërblehet për atë që ka dhënë. Burri i saj do të shpërblehet për atë që fiton dhe ruajtësi (nëse ka ndonjë) do të shpërblehet në mënyrë të njëjtë. Asnjëri prej tyre nuk ia pakëson shpërblimin tjetrit”.[26] Transmeton Buhariu.

Ebu Umame tregon se e ka dëgjuar Muhamedin (a.s.) të thotë në një predikim gjatë vitit të haxhit të lamtumirës: “Gruaja nuk duhet të shpenzojë asgjë nga pasuria e shtëpisë së burrit të saj, pa lejen e tij”. Ai e ka pyetur: “O i Dërguari i Allahut! As ushqim jo?” Profeti (a.s.) i është përgjigjur: “Ai (ushqimi) është një nga pasuritë tona më të mira”.[27] Transmeton Tirmidhiu dhe thotë se hadithi është i besueshëm.

Nuk është e nevojshme që gruaja t’i kërkojë leje burrit për ato gjëra të vogla që ajo e ka bërë zakon të japë sadaka. Transmetohet nga Esmaja – e bija e Ebu Bekrit – se ajo i ka thënë Profetit (a.s.) se Zubejri ishte një burrë i rreptë. Ajo i tha Profetit se i jepte sadaka nevojtarëve nga ekonomia e shtëpisë së burrit pa lejen e tij. Pasi e dëgjoi, Profeti (a.s.) i tha: “Jep atë që ke bërë zakon të japësh nga gjërat e vogla dhe mos e rezervo atë pasuri në ndonjë enë e të ndalohesh për këtë nga burri, që Allahu të mos ndalojë bekimet mbi ty”.[28] Transmeton Ahmedi, Buhariu dhe Muslimi.

 

Lejimi i dhënies së gjithë pasurisë për sadaka

Për atë që është i shëndetshëm dhe i aftë për të fituar jetesën e tij, lejohet ta japë sadaka të gjithë pasurinë e tij. Umeri tregon se i Dërguari i Allahut kishte urdhëruar për sadaka, në një kohë që atij i ishte gjendur një pasuri. Kështu Umeri kishte menduar se atë ditë do t’ia kalonte Ebu Bekrit në bamirësi, se asnjëherë nuk ia kishte kaluar atij. Ai çoi për sadaka gjysmën e pasurisë së tij. Kur e pa, Profeti (a.s.) i tha: “Çfarë ke lënë për familjen tënde?” Umeri iu përgjigj se kishte lënë gjysmën tjetër të pasurisë. Ndërkohë, Ebu Bekri u paraqit me të gjithë pasurinë e tij, ndërkohë që sërish Profeti (a.s.) e pyeti: “Çfarë i le familjes tënde o Ebu Bekër?” Ai u përgjigj: “Kam lënë Allahun dhe të Dërguarin e tij për ta”. Pastaj Umeri i tha se kurrë nuk do të mund t’ia kalonte atij në asnjë gjë.[29] Transmeton Ebu Daudi dhe Tirmidhiu. Ky i fundit e konsideron hadithin të vërtetë.

Dhënia e gjithë pasurisë

Juristët janë të mendimit se dhënia e gjithë pasurisë është e lejueshme, nëse ai që e bën këtë është i shëndetshëm, mund të fitojë jetesën, i vendosur, i durueshëm, nuk ka borxhe, nuk ka persona nën kujdestari, që e ka për detyrë t’i mbajë. Nëse nuk i përmbush këto kushte, veprimi i tij është mekruh (i papëlqyeshëm).

Xhabiri tregon se, ndërkohë që po rrinin me Pejgamberin (a.s.), u afrua një burrë me diçka të florinjtë që ishte në formën e vezës. Ai tha: “O i Dërguari i Allahut! E mora nga një thesar i groposur, kështu që merre. Është sadaka dhe nuk kam tjetër përveç saj”. Profeti u largua dhe ai iu afrua nga e majta. Atëherë Profeti (a.s.) u largua përsëri nga ai dhe ai iu afrua sërish nga pas. Atëherë, i Dërguari i Allahut e mori atë dhe e gjuajti, mirëpo aq fort, sa po ta kishte zënë do ta kishte goditur. Pastaj ai tha: “Ndodh që dikush nga ju vjen me gjithë pasurinë e tij për ta dhënë për sadaka dhe pas kësaj ai ulet në rrugë dhe lyp nga njerëzit duke shtrirë dorën. Sadakaja jepet nga ai që është i pasur”.[30] Transmeton Ebu Daudi dhe Hakimi. Ky i fundit thotë se hadithi është i vërtetë sipas kushteve të Muslimit. Në vargun e këtij transmetimi gjendet Muhmaed ibën Is’hak (i përfolur).

 

Dhënia e sadakasë dhimiut dhe jomuslimanit

Sadakaja mund t’i jepet dhimiut ose ushtarit dhe për këtë ka shpërblim. Allahu i ka lavdëruar njerëzit që bëjnë bamirësi, kur ka thënë:

وَيُطْعِمُونَ الطَّعَامَ عَلَى حُبِّهِ مِسْكِينًا وَيَتِيمًا وَأَسِيرًا

 “Ata janë që, për hir të Tij, u japin ushqim të varfërve, jetimëve dhe atyre që janë zënë robër”. (El-Insan, 8) Fjala “robër” këtu nënkupton ushtarin e zënë rob. Në një ajet tjetër kuranor, Allahu i Madhëruar thotë:

لاَ يَنْهَاكُمْ اللَّهُ عَنْ الَّذِينَ لَمْ يُقَاتِلُوكُمْ فِي الدِّينِ وَلَمْ يُخْرِجُوكُمْ مِنْ دِيَارِكُمْ أَنْ تَبَرُّوهُمْ وَتُقْسِطُوا إِلَيْهِمْ إِنَّ اللَّهَ يُحِبُّ الْمُقْسِطِينَ

“Allahu nuk ju ndalon të bëni mirë dhe të mbani drejtësi me ata që nuk ju luftuan për shkak të fesë e as nuk ju dëbuan prej shtëpive tuaja. Allahu i do ata që mbajnë drejtësinë”. (El-Mumtehine, 8)

Esmaja, e bija e Ebu Bekrit, transmeton: “Nëna ime, e cila ishte një idhujtare erdhi tek unë. Unë pyeta të Dërguarin e Allahut, (nëse nëna ime vinte tek unë dhe dëshironte të vendosë lidhje me mua), a ishte e lejuar që dhe unë të vendosja lidhje me të. Ai m’u përgjigj: “Po, vendos lidhje me nënën tënde”.[31]

 

Bamirësia ndaj kafshëve

Buhariu dhe Muslimi transmetojnë se Pejgamberi (a.s.) ka treguar: “Ndërsa një burrë po ecte përgjatë rrugës, ai pati shumë etje dhe gjeti një bunar (pus). Zbriti në të, piu ujë dhe doli prej andej, kur pa një qen që po lëpinte vendin e lagësht rreth bunarit nga etja. Burri mendoi: “Ky qen qenka këputur nga etja njëlloj si unë”. Zbriti përsëri në bunar dhe mori ujë me këpucën e tij, e mbajti atë me gojë derisa u ngjit. Pasi doli nga pusi i dha qenit ujë. Allahu e nderoi për këtë veprim dhe e fali atë”.

E pyetën: “O i Dërguari i Allahut! A ka shpërblim për ne për kafshët tona? Ai tha: “Shpërblim ka për çdo gjë të gjallë”.[32]

Buhariu dhe Muslimi transmetojnë se Pejgamberi (a.s.) ka thënë: “Një qen po ecte rreth një pusi, ndërkohë që etja po e vriste. Një prostitutë nga Beni Israilët e pa, hoqi kepucën e saj dhe mori ujë për të që t’ia shuante etjen. Për këtë ajo fitoi faljen e Zotit”.[33]

 

Sadakaja e vazhdueshme

Ahmedi dhe Muslimi transmetojnë se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Kur vdes një person, veprat e tij përfundojnë, përveç tre gjërave; sadakaja e vazhdueshme, dituria nga e cila përfitojnë të tjerët dhe një fëmijë i mirë që e lut Allahun për të”.[34]

 

Të falënderuarit për një vepër të mirë

Abdullah ibën Umer transmeton se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Kushdo që kërkon mbrojtjen e Allahut, jepini atij mbrojtje. Kushdo që ju kërkon në emër të Allahut, jepini atij. Kushdo që ju kërkon strehë në emër të Allahut, ndihmojeni atë. Kushdo që ju bën një të mirë shpërblejeni atë dhe nëse nuk gjeni diçka për ta bërë këtë, luteni Allahun për të derisa të mësoni se ai u shpërblye”.[35] Transmetohet nga Ebu Daudi dhe Nesaiu me një zinxhir të vërtetë transmetimi.

Esh’ath ibën Kajs transmeton se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Kush nuk falënderon njerëzit, nuk e ka falënderuar Allahun”.[36] Transmetohet nga Ahmedi me transmetues të besueshëm.

Usama ibën Zejd shton se i Dërguari i Allahut ka thënë: “Kujt i bëhet një e mirë dhe i thotë atij personi: “Zoti ta shpërbleftë me të mira”, ia ka dhënë hakun falënderimit”.[37] Transmeton Tirmidhiu dhe thotë se hadithi është i besueshëm.

Zoti është i Gjithëdijshmi dhe të gjitha falënderimet i takojnë vetëm Atij.

Nga libri “Fikhu Suneh”
Autor: Sejjid Sabik
Përkthyer nga një grup përkthyesish
Nxjerrja e Haditheve: Bledar Albani, me gjykimet e shejh Muhamed Nasirudin Albani

rrugetepaqes.net/


[1] Hadith Daif. “El Irva” 885. E ka nxjerrë Tirmidhiu 664, Ibën Hibani 816, Bagaviu 1/186.

[2] Hadith Daif Xhiden – shumë i dobët. “Et Targib” 526. E ka nxjerrë Taberani në “El Kebir” 17/22,23. Ndërsa Tirmidhiu nuk e ka nxjerrë atë.

[3] Buhariu 1442, Muslimi 2333, Ahmedi 5/197.

[4] Hadith Daif. “Tamamul Mineh” 392, “Ed Daife” 5815.

[5] Qoftë ky një person që është viktimë e një padrejtësie, apo një person që nuk ka realisht mundësi.

[6] Buhariu 1445,6022, Muslimi 2330, Nesai 2538.

[7] Buhariu 2707, 2891, 2989, Muslimi 2332, Ahmedi 2/316, 350.

[8] Hadith Sahih. “Es Sahiha” 575. E ka nxjerrë Ahmedi 5/168, Ibën Asakir 10/105.

[9] Muslimi 2326.

[10] Sahih Ligajrihi. “Et Targib” 2970. E ka nxjerrë Ibën Hibani 3368.

[11] Sahih Ligajrihi. “Et Targib” 2970 b.

[12] Nga kjo dëshmi nxjerrim që muslimani kurrë nuk duhet ta nënvleftësojë vlerën e sadakasë, sado e vogël qoftë ajo.

[13] Buhariu 1417, 6023, Muslimi 2344, 2346, Nesai 2552, Ahmedi 1/388, 446, 4/256, 258, 259.

[14] Muslimi 6501.

[15] Buhariu 6012, Muslimi 3946, Ahmedi 3/147, 192, 243.

[16] Hadith Sahih. “Et Targib” 2684, “El Mishkat” 1910. E ka nxjerrë Tirmidhiu 1970, Ahmedi 3/344, 360.

[17] Hadith Sahih. “El Irva” 833, 2165. E ka nxjerrë Ebu Daudi 3957, Ahmedi 3/305, 369. Muslimi e ka cekur transmetimin e tij por nuk e ka përmendur tekstin.

[18] Hadith Hasen. “El Irva” 895. E ka nxjerrë Ebu Daudi 1691, Nesai 2535, Ibën Hibani 828-830, el Hakim 1/415, Ahmedi 2/471.

[19] Muslimi 2309, Ebu Daudi 1692, Ahmedi 2/160, 193-195.

[20] Një njeri që fsheh një farë urrejtjej ndaj teje.

[21] Hadith Sahih. “El Irva” 892. E ka nxjerrë Ahmedi 3/402, 5/416, Taberani në “El Kebir” 1/153, el Hakim 1/406, Bejhakiu 7/27.

[22] Këtu bëhet fjalë për ata që japin sadaka dhe e zënë shpesh me gojë një gjë të tillë, duke shprehur mendjemadhësi, duke i ofenduar të tjerët dhe duke e hequr veten shumë më lartë se personi të cilit i ka dhënë sadaka. Në këtë rast, sadakaja e personit jo vetëm që është e pavlefshme, por ai ngarkon veten me gjynahe. (Shënim i redaktorit).

[23] Muslimi 289, Ebu Daudi 4087, Tirmidhiu 1211, Nesai 2562, 2563, 4470, 4471, Ibën Maxheh 2208, Ahmedi 5/158, 162, 168.

[24] Muslimi 2343, Tirmidhiu 2989, Ahmedi 2/328, Darimi 2/210.

[25] Buhariu 1410, Muslimi 2340 me shprehje të përafërt, Tirmidhiu 661, Nesai 2525, Ibën Maxheh 1842, Ahmedi 2/331, 381, 382, 418, 6/251, Darimi 1/395, Bejhakiu 4/191.

[26] Buhariu 1425, 1439, 2065, Muslimi 2361, Ebu Daudi 1685, Tirmidhiu 671, Ibën Maxheh 2294, Ahmedi 6/44, 99, 278.

[27] Hadith Hasen. “Et Tealik er Ragib” 2/45. E ka nxjerrë Tirmidhiu 670, Ebu Daudi 3565, Ibën Maxheh 2295.

[28] Buhariu 1434, Muslimi 2373, 2375, Nesai 2550, Ahmedi 6/345, 346, 353, 354.

[29] Hadith Hasen. “El Mishkat” 6021. E ka nxjerrë Ebu Daudi 1678, Tirmidhiu 3675, Darimi 1/391,392.

[30] Hadith Daif, vetëm se citati “Sadakaja jepet nga ai që është i pasur” është i saktë, pasi ka një transmetim tjetër të tij te Ahmedi 3/346 nga Xhabiri, si dhe tek Buhariu e të tjerë nga Ebu Hurejra. “Tamamul Mineh” 393, “El Irva” 3/316.  E ka nxjerrë Ahmedi 3/330, 346, Ibën Hibani 826, Begaviu 2/2, el Hakim 1/413, Darimi 1/391.

[31] Nxjerrja e tij është përmendur më parë.

[32] Buhariu 2363, 2466, 6009, Muslimi 5820, Ebu Daudi 2550, Ahmedi 2/375, 517.

[33] Buhariu 3467, Muslimi 5822, Ahmedi 2/507.

[34] Muslimi 4199, Tirmidhiu 1376, Nesai 3651, Ahmedi 2/372.

[35] Hadith Sahih. “Es Sahiha” 254. E ka nxjerrë Buhariu në “El Edeb el Mufrad” 216, Ebu Daudi 1672, Nesai 2567, el Hakim 1/412, Bejhakiu 4/199, Ahmedi 2/68, 95, 96, 99, 127.

[36] Hadith Sahih. “Es Sahiha” 416, “Et Targib” 971, “Sahihul Xhami” 6601. E ka nxjerrë Ahmedi 5/211, 212, Ebu Daudi 4811, Tirmidhiu 1954.

[37] Hadith Sahih. “El Mishkat” 3024, “Et Targib” 969. E ka nxjerrë Tirmidhiu 2035.

Dogana e Administrata Tatimore në Kosovë arkëtuan rreth 2 mld euro në 9 muaj

Për nëntë muaj, Dogana ka arritur t’i arkëtojë mbi 1.2 miliardë euro nga taksat doganore, ndërsa për po të njëjtën periudhë ATK-ja ka arkëtuar mbi 644 milionë euro.

Bazuar në raportin e të ardhurave dhe të shpenzimeve të Qeverisë, gjatë periudhës janar – shtator 2023, të ardhurat bruto të arkëtuara nga Dogana, kanë shënuar një rritje prej 76.45 milionë eurosh, duke arritur në vlerën bruto prej 1,202.42 milionë eurosh, apo për 7% më shumë krahasuar me po të njëjtën periudhë të vitit paraprak.

Shuma e kthimeve arriti shifrën prej 1.26 milionë eurosh dhe si efekt të ardhurat neto shënuan vlerën prej 1,201.16 milionë eurosh, ose një rritje prej 75.87 milionë eurosh apo 7%, krahasuar me po të njëjtën periudhë të vitit paraprak.

Ndërsa të ardhurat e mbledhura nga Administrata Tatimore e Kosovës gjatë periudhës së sipërpërmendur janë realizuar të ardhurat bruto të arkëtuara kanë shënuar një rritje prej 101.38 milionë euro, duke arritur vlerën prej 644.18 milionë eurosh bruto apo për 19% me shumë krahasuar me po të njëjtën periudhë të vitit paraprak.

Shuma e kthimeve arriti shifrën prej 42.24 milionë eurosh dhe si efekt të ardhurat neto shënuan vlerën 601.94 milionë eurosh ose rritje 105.45 milionë sosh, apo 21% me shumë krahasuar me po të njëjtën periudhë të vitit paraprak.

Dogana e Administrata Tatimore në Kosovë arkëtuan rreth 2 mld euro në 9 muaj

Borxhi nuk e pengon dhënien e zekatit, edhe nëse sasia e tij është më tepër se tërë pasuria

Pyetje: Sa i përket dhënies së zekatit, nëse sasia e borxheve tejkalon sasinë e pasurisë, atëherë a duhet ta jap zekatin për pasurinë që e posedon apo jo?

Përgjigje: Sipas mendimit më të saktë të dijetërave, ai që posedon pasuri e ka obligim ta japë zekatin e saj, edhe nëse ka borxhe; duke u bazuar në argumentet e përgjithshme që tregojnë se zekati është obligim për atë që posedon pasuri edhe nëse ka borxhe. Sepse kur Pejgamberi (sal-lAll-llahu alejhi ue sel-lem) i urdhëronte administratorët e zekatit që ta mbledhnin zekatin nga njerëzit që posedonin pasuri, nuk i urdhëronte që të pyesnin se a kishin borxhe apo jo? Dhe sikur borxhi të pengonte dhënien e zekatit, atëherë Pejgamberi (sal-lAll-llahu alejhi ue sel-lem) do t’i urdhëronte administratorët e zekatit që t’i pyesnin njerëzit se a kishin borxhe apo jo.

Mexhmuu Fetauaa Ibën Baz, Kitabu Zekah, f.52
Përktheu: Jeton Bozhlani
https://udhezimi.com/

Origjina dhe ritualet e “çuditshme” të Halloween

Halloween, i cili festohet kryesisht në Shtetet e Bashkuara dhe vende të tjera anglo-saksone, e ka origjinën në mesjetë dhe kulturën pagane kelte. Festivali ekziston në atë vend evropian për më shumë se 2000 vjet dhe quhet ‘Samhain!. Në fillim, Samhain ishte një festë pagane, e kremtuar nga popujt keltë për të shënuar fundin e të korrave. Në fakt, fjala do të thotë fundi i verës’. Irlandezët ishin përgjegjës për prezantimin e Halloween në Shtetet e Bashkuara.

Keltët besonin se shpirtrat u zgjuan nga pushimi i tyre dhe shkuan në shtëpitë e të afërmve për të kërkuar kënaqësi. Për të shmangur mallkimet dhe hakmarrjen, ata ju jepnin shpirtërave ushqime të ndryshme. Ata mbanin maska për fytyrën që të mos njiheshin nga fantazmat në rrugë dhe kështu t’i pengonin ata të hynin në shtëpitë e tyre. Zakoni i veshjes si personazhe të frikshëm u ngrit për të përfaqësuar shpirtrat që vinin për të bërë marrëveshje në këmbim të mos shqetësonin të gjallët.

Kungulli me një dritë brenda ka një emër: ‘The Jack-o’-Lantern’ dhe është pjesë e një legjende irlandeze.

Jack, një njeri që nuk ka qenë kurrë në parajsë apo ferr, endet nëpër botë duke mbajtur një rrepë me një qiri brenda, për ta ndihmuar atë të gjejë fatin e tij. Me kalimin e kohës, perimet u zëvendësuan nga një kungull pasi ishte më i bollshëm në Amerikë dhe mbante erë më të mirë.

Në disa pjesë të Shteteve të Bashkuara, njerëzit ndezin zjarre, në përfaqësim të një tradite shumë të vjetër të mbajtur në Irlandë, ku bëheshin sakrifica për nder të vdekjes. Përveç zjarrit, irlandezët visheshin me gëzof dhe koka kafshësh dhe kërcenin për të larguar shpirtrat e këqij.

Për më tepër, Keltët besonin se në këtë kohë të vitit ishte e mundur të vendosej një lidhje midis botës së të gjallëve dhe botës së të vdekurve. Paganët e konsideronin jashtëzakonisht të rëndësishme të mbroheshin nga shpirtrat e këqij nëpërmjet ritualeve që, me kalimin e kohës, u transformuan dhe emigruan. Keltet gjithashtu dikur linin qirinj të ndezur jashtë për të ndihmuar shpirtrat të gjenin rrugën e tyre drejt dritës.

Ka disa referenca për origjinën e ‘mashtrimit ose trajtimit’ tradicional, zakoni i trokitjes nga dera në derë për të kërkuar gjëra të mira. Njëra prej tyre vjen nga mesjeta, kur në ditën e shpirtit, ishte e zakonshme që njerëzit më të varfër të kalonin pranë shtepive duke kërkuar lëmoshë në këmbim të lutjeve për të vdekurit e asaj familjeje.

Vetëm në shekullin e 17-të u dëgjua për herë të parë fjala ‘Allhallow-even’. Duke ardhur nga gjuha skoceze, në vitin 1745 ajo evoluoi në “Hallowe’en” dhe më në fund përfundoi në Halloween.

Në Shtetet e Bashkuara, një lojë e zakonshme e Halloween-it është kapja e mollëve në një kovë me ujë me gojën tuaj. Origjina e tij vjen nga një praktikë ekzoterike, në të cilën besohet se kushdo që arrin ta kapë frutin me dhëmbë do të ishte me fat në dashuri.

Origjina dhe praktikat pagane me prapavije sataniste janë të qarta në praktikimin e kësaj feste që në origjinë është festë fetare. Andaj pyete veten: a duhet ne si familje të shëndosha të marrim pjesë në kremtimin dhe promovimin e kësaj feste?! A kemi menduar se si mund të jetë ndikimi psikologjik i këtyre ritualeve të errëta në zhvillimin e personalitetit të fëmijëve?!

Përktheu: Bujar Sejdiu

A lejohet dhënia e zekatit për ndërtimin e shkollave, qendrave të Kur’anit dhe xhamive?

Vendimi mbi shpenzimin e zekatit për ndërtimin e shkollave dhe xhamive

Shumica e dijetarëve janë të mendimit se kjo është e ndaluar, shumica e dijetarëve janë të mendimit se zekati nuk duhet të shpenzohet për ndërtimin e shkollave, xhamive e vepra të ngjashme me to. Sepse kjo nuk është një nga tetë kategoritë e përcaktuara për shpenzimin e zekatit dhe nuk përfshihet në fjalët; “në rrugën e Allahut”.

Sipas dijetarëve në fjalët “në rrugën e Allahut” është për qëllim lufta në rrugë të Zotit. Këtij përfundimi i qëndron shumica e dijetarëve dhe është si konsensus mes tyre se Zekati nuk shpenzohet për këto kategori.

Disa nga dijetarët e mëvonshëm besuan se lejohet shpenzimi i zekatit në ndërtim të xhamive, rrugëve dhe shkollave, dhe thanë: Këto klasifikohen si kategori në rrugë të Allahut.

Pra disa dijetarë të mëvonshëm janë të këtij mendimi. Këtë qëndrim ka zgjedhur edhe Këshilli i Jurisprudencës në Ligën e Botës Islame nëse kjo zbatohet në vende jomuslimane. Sepse në këtë rast, sipas tyre konsiderohet mjet për t’i ftuar jobesimtarët në rrugën e Zotit. Kështu që ndërtimi i një shkolle islame është mjet për thirrjen e tyre, dhe është pjesë e përpjekjes në kētë drejtim, dhe pjesë e thirrjes tek Allahu. Nëse shkolla dhe xhamia ndërtohen në tokë të jobesimtarëve, atëherë kjo është një nga mjetet më të mëdha për t’i ftuar ata tek Zoti, dhe për t’i futur ata në fenë e Allahut. Ky shpenzim në këtë rast klasifikohet si shpenzim në rrugën e Zotit.

Kjo është një deklaratë e orientuar mirë për sa i përket lejueshmërisë së saj në vendet jobesimtare.

Dijetari i nderuar: Abdulaziz ibn Baz
Përktheu: Arjan Haskasa
Udhaebesimtareve.com

- Advertisement -

Na ndiq

0NdjekësitNdjek
0NdjekësitNdjek

Moti

Tirana
clear sky
19.5 ° C
19.5 °
19.5 °
73 %
0kmh
0 %
Fri
30 °
Sat
35 °
Sun
37 °
Mon
39 °
Tue
40 °