Të gjitha mallrat që mund të jenë objekt shitjeje me fitim mund të jenë gjithashtu objekt i murabahah, pasi kjo është një lloj i veçantë shitjeje. Prandaj, aksionet e një kompanie të ligjshme mund të shiten ose blihen mbi bazën e murabahah, sepse, sipas parimeve islame, aksionet e një kompanie përfaqësojnë pronësinë proporcionale të mbajtësit në asetet e kompanisë. Nëse asetet e një kompanie mund të shiten me fitim, edhe aksionet e saj mund të shiten përmes murabahah. Por, është e vetëkuptueshme që transaksioni duhet të përmbushë të gjitha kushtet bazë, të diskutuara më parë, për vlefshmërinë e një transaksioni murabahah. Prandaj, shitësi duhet së pari të marrë në zotërim aksionet me të gjitha të drejtat dhe detyrimet e tyre, pastaj t’ia shesë ato klientit të tij. Një marrëveshje riblerjeje ose shitja e aksioneve pa i marrë ato në zotërim nuk lejohet fare.

Nga ana tjetër, murabahah nuk mund të zbatohet për gjëra që nuk mund të jenë objekt shitjeje. Për shembull, murabahah nuk është e mundur në shkëmbimin e valutave, sepse kjo duhet të ndodhë menjëherë ose, nëse shtyhet, sipas kursit të tregut në datën e transaksionit. Po ashtu, dokumentet tregtare që përfaqësojnë një borxh të arkëtueshëm nga mbajtësi nuk mund të shiten ose blihen përveçse me vlerën nominale, dhe për këtë arsye murabahah nuk mund të zbatohet për këto dokumente. Në mënyrë të ngjashme, çdo dokument që i jep mbajtësit të drejtën për të marrë një shumë të caktuar parash nga lëshuesi nuk mund të negociohet. E vetmja mënyrë për ta shitur atë është transferimi me vlerën e tij nominale. Prandaj, ato nuk mund të shiten mbi bazën e murabahah.

Ndonjëherë debitori dëshiron të paguajë më herët sesa data e përcaktuar. Në këtë rast, ai dëshiron të përfitojë një zbritje nga çmimi i dakorduar me pagesë të vonuar. A është e lejueshme që t’i jepet atij një zbritje për pagesën e parakoheshme? Kjo çështje është diskutuar në detaje nga juristët klasikë. Në literaturën juridike islame, ky problem njihet si: “jep zbritje dhe merr më shpejt”. Disa juristë të hershëm e kanë konsideruar këtë marrëveshje si të lejueshme, por shumica e juristëve myslimanë, përfshirë katër shkollat e njohura të jurisprudencës islame, nuk e lejojnë atë nëse zbritja kushtëzohet me pagesën e parakoheshme.

Qëndrimi i atyre që e lejojnë këtë marrëveshje bazohet në një hadith ku thuhet se Abdullah ibn Abbasi ka thënë se kur çifutët e fisit Benu Nadir u dëbuan nga Medina (për shkak të komploteve të tyre), disa njerëz shkuan te Profeti i (paqja qoftë mbi të) dhe i thanë: “Ju keni urdhëruar dëbimin e tyre, por disa njerëz u kanë atyre borxhe që ende nuk kanë arritur afatin e shlyerjes.” Atëherë Profeti (paqja qoftë mbi të) u tha atyre (pra, çifutëve që ishin kreditorë):

“Jepni zbritje dhe merrni (borxhet tuaja) më shpejt.”

Megjithatë, shumica e juristëve myslimanë nuk e pranojnë këtë hadith si autentik. Madje, edhe Imam el-Bejhekiu, i cili e ka transmetuar këtë hadith në librin e tij, ka pranuar shprehimisht se është një transmetim i dobët.

Edhe nëse hadithi do të pranohej si autentik, dëbimi i fisit Banu Nadir ndodhi në vitin e dytë pas hixhretit, kur ribaja (kamata) ende nuk ishte e ndaluar.

Për më tepër, el-Vekidi ka përmendur se Benu Nadir zakonisht jepnin hua me kamatë. Prandaj, marrëveshja e lejuar nga Profeti (paqja qoftë mbi të) ishte që kreditorët të hiqnin dorë nga kamata dhe debitorët të paguanin principalin më herët. El-Vakidi ka transmetuar se Selam ibn Ebi Hukaik, një çifut i fisit Banu Nadir, i kishte dhënë hua 80 dinarë Usaid ibn Hudajrit, të pagueshme pas një viti me një shtesë prej 40 dinarësh. Kështu, Usaid i kishte borxh atij 120 dinarë pas një viti. Pas kësaj marrëveshjeje, ai pagoi vetëm shumën kryesore prej 80 dinarësh dhe Selam hoqi dorë nga pjesa tjetër.

Për këto arsye, shumica e juristëve mbajnë qëndrimin se nëse pagesa e parakoheshme kushtëzohet me zbritje, nuk është e lejueshme. Megjithatë, nëse kjo nuk vendoset si një kusht për pagesën e parakoheshme dhe kreditori jep zbritje vullnetarisht, atëherë është e lejueshme.

Të njëjtin qëndrim mban edhe Akademia e Fikhut Islam në sesionin e saj vjetor.

Kjo do të thotë se në një transaksion murabahah të kryer nga një bankë islame ose institucion financiar, një zbritje e tillë nuk mund të përfshihet në marrëveshje, dhe klienti nuk mund ta kërkojë atë si një të drejtë. Megjithatë, nëse banka ose institucioni financiar i jep atij një zbritje me dëshirën e saj, kjo nuk është e papranueshme, veçanërisht kur klienti është një person në nevojë. Për shembull, nëse një fermer i varfër ka blerë një traktor ose mjete bujqësore në bazë të murabahah, banka duhet t’i ofrojë atij një zbritje vullnetare.

Një çështje tjetër e rëndësishme në financimin murabahah, e cila ka qenë objekt debati midis dijetarëve bashkëkohorë të shariatit, është se banka/financuesi nuk mund të hyjë në një shitje të vërtetë në momentin kur klienti kërkon financimin murabahah prej tij, sepse malli i kërkuar ende nuk është në pronësi të bankës në këtë fazë dhe, siç u shpjegua më herët, askush nuk mund të shesë një mall që nuk e zotëron, e as të kryejë një shitje të ardhshme. Prandaj, banka është e detyruar të blejë mallin nga furnizuesi dhe vetëm pasi ta ketë marrë në zotërim fizik ose konstruktiv, mund ta shesë te klienti. 

Nga ana tjetër, nëse klienti nuk është i detyruar të blejë mallin pasi financuesi ta ketë blerë nga furnizuesi, ai mund të përballet me një situatë ku ka shpenzuar shumë për të siguruar mallin, por klienti refuzon ta blejë atë. Malli mund të jetë i tillë që nuk ka një kërkesë të zakonshme në treg dhe është shumë i vështirë për t’u shitur. Në këtë rast, financuesi mund të pësojë humbje të mëdha. 

Zgjidhja e këtij problemi kërkohet në marrëveshjen murabahah duke i kërkuar klientit të nënshkruajë një premtim për blerjen e mallit sapo të merret nga financuesi. Në vend që të jetë një kontratë dypalëshe e shitjes së ardhshme, ky është një premtim i njëanshëm nga klienti, i cili e detyron vetëm atë dhe jo financuesin. Duke qenë një premtim i njëanshëm, ai dallohet nga një kontratë dypalëshe e shitjes së ardhshme. 

Kjo zgjidhje i nënshtrohet kundërshtimit se një premtim i njëanshëm krijon një detyrim moral, por nuk mund të zbatohet ligjërisht nga gjykatat sipas shariatit. Kjo na çon te pyetja nëse një premtim i njëanshëm është i zbatueshëm në shariat apo jo. Përshtypja e përgjithshme është se një premtim i till nuk është i zbatueshëm, por përpara se ta pranojmë këtë përshtypje në vlerën e saj nominale, duhet ta shqyrtojmë atë në dritën e burimeve origjinale të shariatit. 

Një studim i thelluar i materialeve përkatëse në librat e jurisprudencës islame do të tregonte se juristët myslimanë kanë pikëpamje të ndryshme mbi këtë temë. Pikëpamjet e tyre mund të përmblidhen si më poshtë: 

1. Shumë prej tyre janë të mendimit se përmbushja e një premtimi është një cilësi fisnike dhe është e këshillueshme që premtuesi ta respektojë atë, dhe shkelja e tijështë e qortueshme, por nuk është as e detyrueshme (vaxhib dhe as e zbatueshme nga gjykatat. Kjo pikëpamje i atribuohet Imam Ebu Hanifes, Imam Shafiut, Imam Ahmedit dhe disa juristëve maliki. Megjithatë, siç do të shihet më vonë, shumë juristë hanefi, maliki dhe disa shafi nuk pajtohen me këtë mendim. 

1. Një numër juristësh myslimanë janë të mendimit se përmbushja e një premtimi është e detyrueshme dhe premtuesi është i detyruar si moralisht ashtu edhe ligjërisht ta përmbushë premtimin e tij. Sipas tyre, premtimi mund të zbatohet nga gjykatat. Ky mendim i atribuohet Semure ibn Xhundub, shokut të njohur të Profetit (paqja qoftë mbi të), Umer ibn Abdulazizit, Hasan el-Basriut, Said ibn el-Ashva, Ishak ibn Rahvejh dhe Imam Buhariut. Ky është gjithashtu mendimi i disa juristëve maliki dhe është preferuar nga Ibn el Arabi dhe Ibn el Shat, si dhe është mbështetur nga imam Gazaliu, juristi i njohur shafi, i cili thotë se premtimi është i detyrueshëm nëse është bërë në terma absolutë. Të njëjtin mendim ndan edhe Ibn Shubrumah. 

Pikëpamja e tretë paraqitet nga disa juristë maliki. Ata thonë se në kushte normale, premtimi nuk është i detyrueshëm, por nëse premtuesi ka shkaktuar që pala tjetër të ketë shpenzime ose të marrë përsipër ndonjë punë apo përgjegjësi mbi bazën e premtimit, atëherë ai është i detyruar ta përmbushë atë dhe mund të detyrohet nga gjykatat. 

Disa dijetarë bashkëkohorë kanë pohuar se juristët që kanë pranuar detyrueshmërinë e një premtimi e kanë bërë këtë vetëm në lidhje me dhuratat e njëanshme ose pagesat vullnetare, por asnjëri prej tyre nuk ka pranuar detyrueshmërinë e një premtimi për të kryer një transaksion dypalësh tregtar ose monetar. Megjithatë, bazuar në një studim të afërt, kjo ide nuk duket të jetë e saktë, sepse juristët maliki dhe hanefi kanë lejuar “Bai bil vefa’” mbi bazën e një premtimi detyrues. 

Bai bil vefa është një lloj i veçantë i shitjes, ku blerësi i një prone të paluajtshme merr përsipër që, sa herë që shitësi do t’i kthejë çmimin e blerjes, ai do t’ia rishesë shtëpinë. Çështja e vlefshmërisë së “Bai bil vefa’” është diskutuar tashmë në detaje në kapitullin e parë, duke shpjeguar konceptin e financimit të shtëpisë mbi bazën e “musharakah-e zvogëluar”. Thelbi i diskutimit është se, nëse riblerja nga shitësi është vendosur si kusht për shitjen fillestare, atëherë transaksioni nuk është i vlefshëm. Por nëse palët kanë hyrë në marrëveshjen fillestare pa kushte, dhe shitësi ka nënshkruar një premtim të veçantë dhe të pavarur për ta riblerë pronën e shitur, atëherë ky premtim është i detyrueshëm për premtuesin dhe i zbatueshëm nga gjykatat. 

Detyrueshmëria e premtimit në këtë rast është pranuar si nga juristët maliki ashtu edhe nga ata hanefi. 

Është e qartë se ky premtim nuk lidhet me një dhuratë. Ai është një premtim për të realizuar një shitje në të ardhmen. Megjithatë, juristët maliki dhe hanefi e kanë pranuar atë si të detyrueshëm për premtuesin dhe të zbatueshëm nga gjykatat. Kjo është një provë e qartë se juristët që mbështesin detyrueshmërinë e premtimeve nuk e kufizojnë atë vetëm te premtimet për dhurata etj. Sipas tyre, i njëjti parim vlen edhe për premtimet me anë të të cilave premtuesi merr përsipër të hyjë në një kontratë dypalëshe në të ardhmen. 

Në fakt, Kurani i Shenjtë dhe suneti i Profetit (paqja qoftë mbi të) janë shumë të përpiktë në përmbushjen e premtimeve. Allahu në Kuran thotë: 

“Dhe përmbusheni zotimet. Me të vërtetë, për zotimet do të jeni përgjegjës.” (el-Isra: 34) 

“O ju që besoni! Pse thoni atë që nuk e bëni? Është e urryer tek Allahu që të thoni atë që nuk e bëni.” (es-Saf: 2-3) 

Imam Ebu Bekr el-Xhessas ka thënë se ky ajet i Kuranit të Shenjtë tregon se nëse dikush merr përsipër të bëjë diçka, qoftë ajo adhurim apo kontratë, është e detyrueshme për të që ta përmbushë atë. 

I Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: 

Janë tri cilësi dalluese të një hipokriti: kur flet gënjen, kur premton nuk e mban fjalën dhe kur i besohet diçka tradhton. 

Ky është vetëm një shembull. Ka një numër të madh urdhëresash në hadithet e Profetit (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), ku urdhërohet përmbushja e premtimeve dhe ndalohet qartë tërheqja nga ato, përveçse për një arsye të vlefshme. 

Prandaj, është e qartë nga këto urdhëresa se përmbushja e premtimeve është e detyrueshme. Megjithatë, çështja nëse një premtim mund të zbatohet ligjërisht në gjykata varet nga natyra e premtimit. Sigurisht, ka disa lloje premtimesh që nuk mund të zbatohen nëpërmjet gjykatave. Për shembull, në kohën e fejesës, palët premtojnë se do të martohen. Këto premtime krijojnë një detyrim moral, por në mënyrë të qartë nuk mund të detyrohen nga ligji. Por, në marrëdhëniet tregtare, kur një palë ka dhënë një premtim absolut për të shitur ose blerë diçka dhe pala tjetër ka marrë përsipër përgjegjësi financiare mbi këtë bazë, nuk ka asnjë arsye pse një premtim i tillë nuk duhet të zbatohet. Prandaj, mbi bazën e urdhëresave të qarta të Islamit, nëse palët bien dakord që një premtim i caktuar do të jetë i detyrueshëm për premtuesin, ai do të jetë i zbatueshëm. 

Kjo nuk është një çështje që ka të bëjë vetëm me murabahah. Nëse premtimet nuk janë të zbatueshme në transaksionet tregtare, kjo mund të rrezikojë seriozisht veprimtarinë tregtare. Nëse dikush i kërkon një tregtari që t’i sjellë një mall të caktuar dhe i premton se do ta blejë prej tij, dhe mbi këtë bazë tregtari e importon atë nga jashtë duke shpenzuar shumë, si mund të lejohet që ky person të refuzojë ta blejë? Nuk ka asgjë në Kuranin e Shenjtë ose në Sunetin e Profetit që ndalon detyrimin e premtimeve të tilla. 

Mbi këto baza, Akademia e Fikhut Islam në Xhide ka vendosur që premtimet në marrëdhëniet tregtare janë të detyrueshme për premtuesin me kushtet e mëposhtme: 

(a) Duhet të jetë një premtim i njëanshëm. 

(b) Premtimi duhet ta ketë çuar të premtuarin të marrë përsipër disa përgjegjësi financiare. 

(c) Nëse premtimi është për të blerë diçka, shitja e vërtetë duhet të ndodhë në kohën e caktuar përmes shkëmbimit të ofertës dhe pranimit. Vetë premtimi nuk duhet të konsiderohet si shitje e përfunduar. 

(d) Nëse premtuesi tërhiqet nga premtimi i tij, gjykata mund ta detyrojë atë ose të blejë mallin ose të paguajë dëmet reale të shitësit. Dëmet reale përfshijnë humbjet monetare të pësuara nga ai, por nuk përfshijnë koston e mundësive të humbura. 

Në këtë bazë, klienti mund t’i premtojë financuesit se do ta blejë mallin pasi ky i fundit ta ketë marrë atë nga furnizuesi. Ky premtim do të jetë i detyrueshëm për të dhe mund të zbatohet në gjykatë në mënyrën e shpjeguar më sipër. Ky premtim nuk përbën një shitje të vërtetë. Do të jetë thjesht një premtim, dhe shitja e vërtetë do të ndodhë pasi financuesi ta ketë marrë mallin, për të cilin do të jetë e nevojshme shkëmbimi i ofertës dhe pranimit.

Fillimisht, murabahah është një lloj i veçantë shitjeje dhe jo një mënyrë financimi. Mënyrat ideale të financimit sipas sheriatit janë mudaraba ose musharaka, të cilat janë trajtuar në kapitullin e parë. Megjithatë, në kuadër të sistemit ekonomik aktual, ekzistojnë disa vështirësi praktike në përdorimin e instrumenteve mudaraba dhe musharaka në disa fusha të financimit. Prandaj, ekspertët bashkëkohorë të sheriatit kanë lejuar, me disa kushte, përdorimin e murabahah me pagesë të shtyrë si një mënyrë financimi. Por ka dy pika thelbësore që duhet të kuptohen plotësisht në këtë aspekt: 

1. Nuk duhet harruar kurrë që, fillimisht, murabahah nuk është një mënyrë financimi. Ajo është thjesht një mekanizëm për t’iu shmangur “interesit” dhe jo një instrument ideal për realizimin e objektivave reale ekonomike në islam. Prandaj, ky instrument duhet të përdoret si një hap kalimtar në procesin e harmonizimit të ekonomisë me parimet islame dhe përdorimi i tij duhet të kufizohet vetëm në ato raste ku mudarabah ose musharakah nuk janë të zbatueshme. 
2. Pika e dytë e rëndësishme është se transaksioni i murabahah nuk krijohet thjesht duke zëvendësuar fjalën “interes” me fjalët “fitim” ose “marzhë fitimi”. Në fakt, murabahah si një mënyrë financimi është lejuar nga dijetarët e sheriatit me disa kushte. Nëse këto kushte nuk respektohen plotësisht, murabahah nuk është e lejuar. Pikërisht zbatimi i këtyre kushteve e dallon qartë një hua me interes nga një transaksion murabahah. Nëse këto kushte nuk përmbushen, transaksioni bëhet i pavlefshëm sipas sheriatit. 

Shitësi në një financim murabahah mund t’i kërkojë gjithashtu klientit të sigurojë një garancion nga një palë e tretë. Në rast të mospagimit të çmimit në datën e caktuar, shitësi mund t’i drejtohet garantuesit, i cili do të jetë përgjegjës për pagesën e shumës së garantuar prej tij. Rregullat e sheriatit në lidhje me garancionin janë trajtuar gjerësisht në librat e fikhut islam. Megjithatë, do t’i theksojm dy çështje të rëndësishme në kontekstin e bankimit islam.

Në praktikën e sotme tregtare, garantuesi zakonisht nuk ofron garancion për një pagesë pa kërkuar një tarifë nga huamarrësi fillestar. Literatura klasike e fikhut është pothuajse unanime në pikën se garancioni është një transaksion vullnetar dhe asnjë tarifë nuk mund të ngarkohet për një garancion. Maksimumi që mund të kërkojë garantuesi është rimbursimi i shpenzimeve administrative të bëra gjatë ofrimit të garancionit, por vetë garancioni duhet të jetë pa pagesë. Arsyeja e këtij ndalimi është se një person që i jep para një tjetri si hua nuk mund të ngarkojë një tarifë për dhënien e huasë, sepse kjo bie nën përkufizimin e ribas (interesit), i cili është i ndaluar. Garantuesi duhet t’i nënshtrohet këtij ndalimi edhe më shumë, pasi ai nuk jep para në fakt, por vetëm angazhohet të paguajë një shumë të caktuar në emër të huamarrësit fillestar nëse ky i fundit nuk paguan. Nëse personi që në të vërtetë jep para nuk mund të ngarkojë një tarifë, si mund të lejohet që një tarifë të ngarkohet nga një person që thjesht ka marrë një angazhim për të paguar në rast mospagimi?

Supozoni se A ka marrë hua 100 dollarë amerikanë nga B, i cili i kërkon atij të sjellë një garantues. C i thotë A-së: “Unë e shlyej borxhin tënd ndaj B-së tani, por do të më paguash 110 dollarë më vonë.” Është e qartë se 10 dollarët e ngarkuar nga A nuk lejohen, pasi përbëjnë interes. Pastaj, D i thotë A-së: “Unë do të jem garantuesi yt, por do të më paguash 10 dollarë për këtë shërbim.” Nëse lejojmë tarifë për garancion, do të thotë që C nuk mund të ngarkojë 10 dollarë, pavarësisht se ka paguar realisht shumën, ndërsa D mund të ngarkojë 10 dollarë, edhe pse thjesht ka marrë një angazhim për të paguar vetëm nëse A dështon të paguajë. Kjo, duke qenë qartazi e padrejtë, ka bërë që juristët klasikë islam ta ndalojnë tarifën për garancion, në mënyrë që si C ashtu edhe D, në shembullin e mësipërm, të jenë në kushte të barabarta.

Megjithatë, disa dijetarë bashkëkohorë po e shqyrtojnë problemin nga një këndvështrim tjetër. Ata mendojnë se garancioni është bërë një domosdoshmëri, veçanërisht në tregtinë ndërkombëtare, ku shitësit dhe blerësit nuk e njohin njëri-tjetrin dhe pagesa e çmimit nga blerësi nuk mund të bëhet në të njëjtën kohë me dorëzimin e mallrave. Duhet të ketë një ndërmjetës që mund të garantojë pagesën. Është jashtëzakonisht e vështirë të gjesh garantues që mund ta ofrojnë këtë shërbim falas. Duke marrë parasysh këto realitete, disa dijetarë të sheriatit në kohën tonë po ndjekin një qasje tjetër. Ata thonë se ndalimi i tarifës së garancionit nuk bazohet në ndonjë urdhër specifik të Kuranit të Shenjtë ose të sunetit të Profetit (paqja qoftë mbi të). Ai është nxjerrë si një pasojë dytësore e ndalimit të ribas. Për më tepër, garancionet në të kaluarën ishin të një natyre të thjeshtë. Në aktivitetet tregtare të sotme, garantuesi ndonjëherë ka nevojë për një sërë studimesh dhe një punë të madhe administrative. Prandaj, ata argumentojnë se ndalimi i tarifës së garancionit duhet të rishikohet nga ky këndvështrim. Çështja ende kërkon kërkime të mëtejshme dhe duhet të paraqitet përpara një forumi më të gjerë të dijetarëve. Megjithatë, derisa një vendim përfundimtar të jepet nga një forum i tillë, asnjë tarifë garancioni nuk duhet të ngarkohet ose të paguhet nga një institucion financiar islam. Në vend të kësaj, ata mund të ngarkojnë ose të paguajnë një tarifë për të mbuluar shpenzimet e bëra në procesin e lëshimit të një garancioni.

Nëse nga debitorët që nuk paguajnë nuk kërkohet asnjë tarifë, kjo mund të shërbejë si një nxitje më e madhe për një person të pandershëm që të mos paguajë vazhdimisht. Pyetja që lind tani është: si mund ta zgjidhin këtë problem bankat dhe institucionet financiare? Ja përgjigja për këtë pyetje: 

Ne tashmë kemi përmendur se zgjidhja e vërtetë për këtë problem është zhvillimi i një sistemi ku debitorët që nuk paguajnë ndëshkohen duke u privuar nga mundësia për të përfituar shërbime financiare në të ardhmen. Megjithatë, siç është komentuar më herët, kjo mund të ndodhë vetëm nëse i gjithë sistemi bankar bazohet në parimet islame ose nëse bankat islame mbrohen nga debitorët që nuk paguajnë. Prandaj, derisa të arrihet ky objektiv, mund të nevojiten disa alternativa të tjera. 

Për këtë qëllim, është sugjeruar që klienti, kur hyn në një transaksion murabahah, të angazhohet që nëse nuk paguan në datën e caktuar, ai do të paguajë një shumë të caktuar në një fond bamirësie të administruar nga banka. Duhet të sigurohet që asnjë pjesë e kësaj shume të mos përbëjë të ardhura për bankën. Megjithatë, banka mund të krijojë një fond bamirësie për këtë qëllim dhe të gjitha shumat e depozituara në të duhet të përdoren ekskluzivisht për qëllime bamirësie të miratuara nga sheriati. Banka gjithashtu mund të japë hua pa interes për njerëzit në nevojë nga ky fond bamirësie. 

Ky propozim bazohet në një vendim të disa juristëve maliki të cilet  thonë se nëse një debitor kërkohet të paguajë një shumë shtesë në rast vonese, kjo nuk lejohet sipas sheriatit, sepse përbën një formë të kamatës. Megjithatë, për të siguruar kreditorin për një pagesë të shpejtë, debitori mund të angazhohet të dhurojë një shumë për bamirësi në rast mospagimi. Në fakt, ky është një lloj betimi i cili është një ndëshkim i vetëvendosur për të shmangur vonesën në pagesë. Zakonisht, betime të tilla krijojnë një detyrim moral ose fetar dhe nuk mund të zbatohen përmes gjykatave. Megjithatë, disa juristë malikij e lejojnë që ky detyrim të bëhet i zbatueshëm ligjërisht, dhe nuk ka asgjë në kuranin e shenjtë ose në sunetin e profetit (paqja qoftë mbi të) që e ndalon këtë praktikë. Prandaj, në raste nevoje, ky mendim mund të ndiqet. Por, gjatë zbatimit të këtij propozimi, duhet pasur parasysh pikat e mëposhtme: 

1. Ky propozim synon vetëm të ushtrojë presion mbi debitorët që të paguajnë në kohë dhe jo të rrisë të ardhurat e kreditorit/financierit, as ta kompensojë atë për humbjen e mundësive financiare. Prandaj, duhet të sigurohet që asnjë pjesë e dënimit të mos shkojë si e ardhur për bankën dhe të mos përdoret për të paguar taksa ose për të shlyer ndonjë detyrim të financierit. 

1. Meqë shuma e dënimit nuk i takon financierit si e ardhur, por shkon për bamirësi, ajo mund të jetë çdo shumë që debitori e pranon vullnetarisht. Mund të përcaktohet edhe në përqindje vjetore. Prandaj, kjo mund të shërbejë si një mjet i vërtetë për të dekurajuar mospagimin e qëllimshëm, ndryshe nga sugjerimi i mëparshëm për kompensim, i cili, siç u shpjegua më herët, mund të inkurajojë vonesat në pagesë. 

1. Meqenëse dënimi i marrë përsipër nga klienti është fillimisht një betim i vetëvendosur dhe jo një ndëshkim i vendosur nga financieri, marrëveshja duhet të pasqyrojë këtë koncept. Prandaj, formulimi i duhur i klauzolës së mospërmbushjes së detyrimeve do të ishte si më poshtë: 

“Klienti merr përsipër që, nëse nuk paguan ndonjë nga detyrimet e tij sipas kësaj marrëveshjeje, ai do të paguajë në llogarinë/fondin bamirës të mbajtur nga banka/financieri një shumë të llogaritur me bazë …% në vit për çdo ditë vonesë, përveç nëse ai dëshmon me prova të pranueshme për bankën/financierin se mos-pagesa e tij në datën e duhur është shkaktuar nga varfëria ose faktorë të tjerë jashtë kontrollit të tij.” 

1. Duke qenë një betim për një akt bamirëse, fillimisht ishte e lejueshme që klienti të jepte shumën e përcaktuar për çdo bamirësi sipas zgjedhjes së tij, por për të siguruar që ai do të paguajë, llogaria ose fondi bamirës i mbajtur nga financieri/banka është specifikuar në këtë marrëveshje. Kjo marrëveshje specifike nuk shkel asnjë parim të sheriatit. Megjithatë, është e nevojshme që banka ose institucioni financiar të mbajë një fond të veçantë ose të paktën një llogari të veçantë për këtë qëllim dhe shumat e depozituara në këtë llogari duhet të përdoren vetëm për bamirësi të përcaktuara qartë dhe të njohura nga klienti/debitori. 

Ky propozim është zbatuar me sukses tashmë në një numër të madh institucionesh financiare islame.