“Për shkak të zhvillimit të jashtëzakonshëm të institucioni të vakëfit, një person mund të lindë në një shtëpi që i përket një vakëfi, të flejë në një djep të vakëfit dhe të ushqehet me ushqimin e vakëfit, të marrë mësim përmes librave të vakëfit, të bëhet mësues në një shkollë vakëf, të marrë një pagë të financuar nga vakëfi dhe, në momentin e vdekjes, të vendoset në një arkivol të siguruar nga vakëfi për t’u varrosur në një varrezë vakëfi.”

Shemsiah Abdulkerim (Yediyildiz).

Sipas Ligjit 41/2004, vakëfi është një veprim ligjor nga ana e vakif (personi që dhuron pasurinë) për të dhuruar pasurinë e tij për t’u përdorur pa një afat të caktuar (varësisht nga lloji i pasurisë) për qëllime fetare dhe/ose bamirësie në përputhje me Sheriatin. Vakifi dhe naziri (grupi që administron dhe menaxhon pasurinë e vakëfit) mund të jenë individë, organizata dhe entitete të tjera ligjore. Është në dorën e nazirit të maksimizojë plotësisht potencialin dhe përfitimin ekonomik të pasurive të vakëfit për mirëqenien e publikut të përgjithshëm.

Figura 1. Kategoritë e vakëfit në Jurisprudencën Islame (me objektin që ndahet më tej sipas Rregullores së Qeverisë 42/2006).

Rregullorja e Qeverisë 42/2006 klasifikon pasuritë e vakëfit në: 1) objekte të paluajtshme (siç është toka), 2) objekte të lëvizshme përveç parave (siç janë automjetet, ari dhe instrumentet e tregut kapital), dhe 3) para. Rregullorja BWI 1/2009 e definon më tej vakëfin monetar (kategori e tretë e pasurisë së vakëfit sipas Rregullores së Qeverisë 42/2006) si vakëf të dhënë në formë parash, të cilat mund të menaxhohen në mënyrë produktive nga naziri për përfitimin e mevkuf alejh (përfituesit, siç është përcaktuar në kontratën e vakëfit nga vakifi). Ka një ndryshim mes vakëfit monetar dhe vakëfit përmes parasë, sipas BWI.

Vakëfi monetar është vakëf i dhënë direkt në para, me qëllimin që paratë të menaxhohen (dhe investohen) në mënyrë produktive. Kthimi nga menaxhimi/investimi do të përdoret për përfitimin e mevkuf alejh. Ndërkohë, vakëfi përmes parasë është një vakëf pasurie i dhënë indirekt nëpërmjet parasë, prandaj qëllimi është të përdoren paratë për të blerë ose ndërtuar pasurinë e vakëfit të dëshiruar. Pasuria e vakëfit do të përdoret më pas për përfitimin e mauquf alaih. Për thjeshtësinë e këtij studimi, vakëfi monetar i përmendur është ai vakëf që jepet drejtpërdrejt në para dhe vakëfi përmes parasë, me qëllimin që të investohet në REIT islame.

Për më tepër, Rregullorja BWI 1/2009 përcakton që vakëfi monetar duhet të bëhet përmes LKSPWU (në përgjithësi, banka sheriat), ndërsa vakëfi përmes parasë mund të bëhet përmes çdo nazir të regjistruar.

Figura 2. Skema e menaxhimit dhe investimit të vakëfit monetar

Për shkak se vakëfi monetar tani ka një bazë ligjore sipas Ligjit të Vakëfit dhe, duke u shoqëruar me rritjen e normës së përdorimit të vakëfit monetar nga publiku i përgjithshëm, do të lindë nevoja për ruajtjen dhe investimin e vakëfit monetar. Magda Ismail Muhsin e definon vakëfin monetar si “nënshtrimin e një shume parash nga një themelues(ës) dhe dedikimin e të ardhurave të saj në përjetësi për mirëqenien e shoqërisë”. Nevoja për investim në një anë është thjesht për shkak të pamundësisë për përdorimin direkt të parave për përfitimin (konsumimin) e mevkuf alejh, për shkak të zbatimit të përjetshëm, ndërsa nga ana tjetër, lënia e parasë të pasivizuar e ekspozon atë ndaj inflacionit, i cili mund të zvogëlojë fuqinë blerëse të saj. Si rrjedhojë, ruajtja dhe investimi janë disa nga aftësitë e nevojshme për menaxhimin e vakëfit monetar, të cilat mund të ndryshojnë nga menaxhimi i pasurive të paluajtshme (p.sh., ndërtesa, automjete, kafshë, etj.)

Vakëfet kanë një histori të gjatë në Sudan. Është raportuar se vakëfi më i hershëm sudanez ishte një xhami në Dongala el-Aguz, që daton në shekullin e nëntë. Me kalimin e kohës, numri i vakëfeve sudaneze natyrisht u rrit dhe madje u shtri përtej kufijve të Sudanit, kur Sulltani i Sinnarit, gjatë periudhës së el-Zarka (Funxhëve), bleu toka në Mekë dhe Medinë dhe i vakëfoi për shërbimin e haxhinjve sudanezë. Ky vakëf i veçantë, i njohur si el-Sinnariah, ende ekziston.

Por kjo duket se ka qenë një situatë e jashtëzakonshme: është argumentuar se vakëfet në Sudan ishin tradicionalisht të dobëta dhe u përmirësuan vetëm pas pushtimit të përbashkët osmano-egjiptian. Sipas Gabriel Warburgut, ishin osmanët ata që prezantuan një sistem të konsiderueshëm vakëfesh, duke përfshirë Gjykatat Sheriatike dhe ulematë. Por kryengritja e Mehdiut i shkatërroi shumicën e këtyre. Vakëfet gjithashtu u shkatërruan bashkë me ulematë kundërshtarë. Vetëm ulematë mbështetës mundën të mbijetonin. Prandaj, Warburgu argumenton se ringjallja e vakëfeve në Sudan është një zhvillim relativisht i vonshëm. Politika fetare zyrtare e qeverisë sudaneze nën Lordin Kromer ishte të inkurajonte Islamin ortodoks dhe të dekurajonte sufizmin. Vakëfet gjithashtu u pranuan brenda këtij kuadri. Mbështetja për Islamin zyrtar erdhi gjithashtu nga Egjipti. Xhamia qendrore e Khartoumit, e inauguruar në vitin 1904, u financua kryesisht nga vakëfet egjiptiane, ashtu si edhe xhamitë e Halfës dhe Tokarit.

Ashtu si në pjesën tjetër të botës islame, vakëfet sudaneze kanë vuajtur historikisht nga paqëndrueshmëria politike. Ndryshimet e shpeshta të qeverive, të cilat lëviznin mes sekularizmit dhe Islamit, rezultuan veçanërisht të dëmshme. Gjatë regjimeve sekulariste, sistemi i vakëfeve u përkeqësua dhe u shpërfill plotësisht. Në këto rrethana, madje as shpallja e pavarësisë në vitin 1956 nuk ndihmoi. Humbjet financiare u bënë të konsiderueshme dhe ishin veçanërisht të rënda gjatë periudhave inflacioniste, si në fund të viteve 1970. Ato vite u dominuan nga regjimi ushtarak i Gjeneral-Lieutenant Numeirit, i cili lëvizte mes socializmit dhe Islamit. Gjatë periudhave islamike, megjithatë, u krijua Ministria e Vakëfeve dhe Çështjeve Fetare dhe u prezantua legjislacion i rëndësishëm i ri. Me Ligjin e Vakëfeve dhe Çështjeve Fetare të vitit 1980, për shembull, ministri u bë kujdestari i përgjithshëm i të gjitha vakëfeve në Sudan. Por shumica e këtyre ndryshimeve administrative nuk patën ndonjë ndikim të rëndësishëm dhe të ardhurat totale që i akumuloheshin sistemit ranë në një milion funte sudaneze në fund të vitit 1989.

Me “Revolucionin e Shpëtimit Islam” të vitit 1989, filluan të zbatoheshin ndryshime rrënjësore. Të gjitha institucionet islame, përfshirë vakëfet, morën një vëmendje të veçantë dhe u shpall Ligji i Organizatës Islame të Vakëfeve, 1989. Me revolucionin u tentua një riorganizim administrativ në shkallë kombëtare dhe vendi u nda në 26 shtete autonome, secili prej të cilëve u urdhërua të transferonte 10% të të ardhurave të tij në qeverinë qendrore.

Këto reforma administrative rrënjësore patën një ndikim të drejtpërdrejtë në të ardhurat e sistemit të vakëfeve: nga vetëm 1 milion funte në vitin 1989, të ardhurat shpërthyen në 26,456,400 funte. Megjithëse kjo rritje u zbut nga normat e larta të inflacionit (150%) dhe zhvlerësimi i monedhës, është e qartë se u arritën rritje të konsiderueshme të të ardhurave.

Sistemi ligjor që lidhej me vakëfet sudaneze u zhvillua si më poshtë: gjatë periudhës së Kondominiumeve (1898-1956), u shpall Ligji i Gjykatave Sheriatike në vitin 1902. Rregullorja e këtij ligji, e lëshuar në vitin 1903, i rregullonte këto gjykata dhe neni 53 përcaktonte se sistemi i vakëfeve sudaneze do t’i nënshtrohej nga ai moment e tutje shkollës juridike hanefite. Ky kalim nga shkolla lokale malikite në atë hanefite reflekton një ndikim të vonuar egjiptian, ku kjo e fundit kishte fituar epërsi nën osmanët, ndërsa një ndryshim i kundërt ndodhi në vitin 1946.

Zhvillimi tjetër i rëndësishëm në sistemin sudanez të vakëfeve ndodhi me shpalljen e Ligjit të Bamirësisë Islame-Vakëfit, 1970, i cili kodifikoi juridiksionin që lidhej me vakëfet. Ky ligj përmban gjithashtu shenjat e para të centralizimit, i cili është vërejtur pothuajse kudo tjetër në botën islame. Në përputhje me të, Ministria e Çështjeve Fetare fitoi të drejtën për të administruar sistemin e vakëfeve dhe rezervoi të drejtën për të emëruar një nazir. Ky ligj mbeti në fuqi deri në vitin 1980, kur shpallja e një ligji të ri, Ligjit për Vakëfet dhe Çështjet Fetare, solli një centralizim edhe më të madh. Sipas këtij ligji, Ministri i Çështjeve Fetare u emërua Administrator i Përgjithshëm (nazir ‘am) i vakëfeve. Menjëherë pas kësaj, u lëshuan dy qarkore sheriatike, numrat 57 dhe 58.

Vendimi për të ndjekur shkollën hanefite pati një ndikim të drejtpërdrejtë në karakterin e parevokueshëm të vakëfit. Siç është e njohur, Imam Ebu Hanife lejon themeluesin që ta revokojë vakëfin e tij gjatë jetës së tij me arsyetimin se ai mund të përballet me rrethana emergjente. Qarkoret 57 dhe 58 e vunë në zbatim këtë parim të Imam Ebu Hanifes. Kështu, ndonëse vakëfet sudaneze më parë ishin të parevokueshme, me këto qarkore ato u bënë të revokueshme, në varësi të kushteve të përcaktuara në këto qarkore.

Neni 58 është veçanërisht me interes për shkak se ai lidhet me vakëfet familjare, vakëf ehli. Preambula e këtij neni i referohet problemit të fragmentimit të të ardhurave të vakëfit si pasojë e rritjes së popullsisë. Përfituesit, numri i të cilëve rritej vazhdimisht, merrnin të ardhura gjithnjë e më të vogla dhe, me shtimin e tyre, bashkëpunimi mes tyre bëhej gjithnjë e më i vështirë. Si rezultat, përfituesit gradualisht humbnin interesin për mirëmbajtjen e pronave të vakëfit dhe përqendroheshin gjithnjë e më shumë në shpërndarjen e çdo të ardhure që gjenerohej.

Rregulli hanefit, teksîr-taklîl, i cili u shpall në këtë qarkore, lejonte themeluesin të rriste pjesën e një përfituesi nga të ardhurat e vakëfit duke ulur atë të të tjerëve, sipas vullnetit të tij, dhe ka qenë gjithashtu subjekt ankesash. Në çdo rast, qarkorja prezantoi rregullat e mëposhtme:

1. Gjyqtarët duhet të shqyrtojnë motivin pas themelimit të një vakëfi dhe të lëshojnë miratimin e tyre vetëm pas këtij shqyrtimi.
2. Nëse ndonjë përfitues bën një ankesë zyrtare, ankesa e tij/saj duhet të merret seriozisht nga gjykatat dhe duhet të kryhet një shqyrtim i dokumenteve të vakëfit. Gjykatat janë të autorizuara të ndërhyjnë nëse provohet se qëllimi i themeluesit ka qenë dëmtimi i ndonjë prej trashëgimtarëve.
3. Nëse vakëfi bëhet i pavlefshëm si rezultat i këtij hetimi, pasuria e tij duhet të shpërndahet midis trashëgimtarëve ligjorë. Nëse themeluesi i ndjerë ka lënë një testament, pjesët që tejkalojnë një të tretën e pasurisë do të përjashtohen. Nëse trashëgimtarët e miratojnë, kjo nuk do të zbatohet.

Këto rregulla kanë disa pasoja të rëndësishme. Së pari, gjyqtarët janë të autorizuar të shpërbëjnë një vakëf familjar në përgjigje të një ankese nga një përfitues. Së dyti, pika (c) tregon ndikimin britanik, pra shpërbërjen e pronës së vakëfit duke e shpërndarë atë midis trashëgimtarëve ligjorë, çka në fakt e shndërron atë në pronë private.

Viti 1989 shënoi shpalljen e një ligji tjetër; Ligji i Organizatës Islame të Vakëfeve. Ky ligj është veçanërisht i rëndësishëm sepse tregon se si regjimi i ri islam, Fronti Kombëtar Islam, i është qasur çështjeve të vakëfeve. Detyra e parë e regjimit të ri ishte kryerja e një kërkimi statistikor mbi gjendjen e vakëfeve në Sudan. Rezultatet e këtij studimi paraqiten më poshtë.

Regjimi i ri pretendon se i qaset çështjeve të vakëfeve në Sudan në mënyrë horizontale, duke rritur numrin e vakëfeve, qoftë në pasuri të paluajtshme apo në para, si dhe në mënyrë vertikale, përmes menaxhimit më të mirë dhe edukimit për të rritur të ardhurat e vakëfeve. Kjo e para u realizua kryesisht përmes dhurimeve të drejtpërdrejta të pasurive të paluajtshme dhe tokave nga qeveria. Megjithatë, kjo mund të çojë në një problem ligjor të ndërlikuar, atë të pronësisë mbi pasurinë që do të dhurohet. Kur sulltanët osmanë dhuronin tokat e tyre, ata krijonin vakëfe me prona private. Kur qeveria sudaneze dhuron tokë, megjithatë, kjo nuk është qartazi pronë private. Kështu, kemi një situatë të re; vakëfe shtetërore që shfaqen edhe në Sudan. Si ka gjetur shteti sudanez një zgjidhje për këtë problem nuk është e qartë për momentin dhe kërkon hulumtime të mëtejshme.

Në Turqi, vakëfet në pronësi të qeverisë u lejuan nga Ligji sekular i vitit 1967. Donacionet nga publiku përbëjnë pjesën më të madhe të korpusit të këtyre vakëfeve, ndërsa në Republikën Islame të Iranit, pronat e konfiskuara të regjimit të mëparshëm u dhuruan si vakëfe në pronësi të qeverisë.

Qasja vertikale ka marrë formën e rritjes së ndërgjegjësimit të popullsisë përmes medias dhe futjes së jurisprudencës së vakëfit në programet arsimore. E gjithë kjo ka çuar në një ringjallje të krijimit të vakëfeve në formën e pasurive të paluajtshme ose të parasë.

Qasja vertikale u përforcua nga një ligj tjetër i shpallur në vitin 1991, i ashtuquajturi Ligji i Statusit Personal, i cili përforcoi më tej ndikimin hanefit duke futur më formalisht të ashtuquajturat dhjetë kushte të përmendura më sipër. Për më tepër, revokueshmëria u ritheksua në një formë më formale dhe të përcaktuar, dhe procedura u thjeshtua. Sipas këtij ligji, themeluesi lejohet të revokojë vakëfin e tij nëse:

1. Revokimi i tij është deklaruar në një njoftim ligjor
2. Është në formën e një shprehjeje të drejtpërdrejtë
3. Është marrë njoftimi ligjor i Gjykatës Sheriatike.

Për më tepër, Neni 342 ka konfirmuar të drejtën e gjykatës për të shpërbërë një vakëf familjar.

Si pjesë e qasjes së saj revolucionare ndaj çështjeve të vakëfit, regjimi i ri gjithashtu ka rikthyer pronat e konfiskuara të vakëfeve nga qeveritë e mëparshme. Një interes i vërtetë dhe i sinqertë nga regjimi i ri, i demonstruar nga krijimi i vakëfeve nga qeveria, zbatimi i plotë i ligjit hanefit më të lehtësuar dhe përshpejtimi i krijimit të vakëfeve të reja duke futur konceptin e revokueshmërisë, të gjitha ndihmuan në rivendosjen e sistemit të vakëfit në Sudan. Një tjetër shtysë për sistemin u dha duke lejuar që qiratë e pronave të vakëfit të rriteshin nga nivelet qesharake të ulëta në normat aktuale të tregut.

Një projekt shumë interesant dhe ambicioz i sistemit të vakëfit sudanez duhet të përmendet këtu. Ky është krijimi i Kompanisë së Madhe të Vakëfeve në vitin 1995, e financuar nga donacione nga publiku. Megjithëse pretendohet se ideja origjinale u konceptua nga Hassan A. El Turabi, i cili ishte Kreu i Frontit Kombëtar Islam, krijimi i një vakëfi të madh me donacione publike nuk është aspak një shpikje e re. Një shembull i mëparshëm dhe jashtëzakonisht i suksesshëm i një rasti të tillë është vërejtur gjatë viteve të fundit të Perandorisë Osmane, kur Sulltan Abdylhamid II nisi një fushatë donacionesh me qëllim ndërtimin e famshëm të Hekurudhës së Hixhazit. Kapitali i kësaj ndërmarrjeje u dhurua nga publiku osman, si dhe nga myslimanët e devotshëm nga e gjithë bota islame. Hekurudha, kur u përfundua, u përshëndet si e vetmja e llojit të saj që nuk kishte borxhe ose pagesa interesi dhe filloi të gjeneronte fitime sapo u bë funksionale.

Nëse Turabi ishte i frymëzuar nga Hekurudha e Hixhazit apo thjesht e rishpiku një ide të vjetër, ai e konceptoi që kjo kompani do të kishte degë në të gjithë Sudanin dhe kapitali do të sigurohej nga donacionet private. Vlera e aksioneve u mbajt qëllimisht e ulët, 1,000 paund sudanezë (0.58 dollarë amerikanë), për të maksimizuar pjesëmarrjen e publikut. Duke filluar me krerët fisnorë, një frymë mobilizimi kombëtar mbizotëroi dhe më 18 maj 1995 kompania u themelua me një kapital të paguar prej 10 miliardë paundësh. Kështu, Kompania e Madhe e Vakëfeve është në thelb një vakëf i madh në para të gatshme. Qëllimi themelor i kompanisë është të popullarizojë krijimin e vakëfeve në të gjithë vendin. Objektivat e tjera janë si më poshtë:

1. Të zbatojë drejtësinë sociale në komunitet
2. Të inkurajojë shpenzimet për bamirësi

3. Të investojë kapitalin e parasë së gatshme për të siguruar rritjen e tij të qëndrueshme dhe të vazhdueshme
4. Të ofrojë shërbime për haxhilerët sudanezë
5. Të përfshihet në projekte infrastrukturore
6. Të ndërtojë xhami, spitale, shkolla dhe shtëpi për të moshuarit
7. Të themelojë kompani të lidhura aksionare për:
   • Zbatimin e projekteve të saj inxhinierike
   • Shpërndarjen e fitimeve të tyre për të rritur të ardhurat e veta

Selia e kompanisë ndodhet në Hartum. Kompania ka dy llogari bankare, një në valutë të huaj dhe tjetrën në monedhën vendase. Ajo gjithashtu ka një listë të kontribuuesve që janë zotuar të blejnë aksionet, të cilat tashmë janë shitur këtyre themeluesve. Disa aksione u shitën gjithashtu te sudanezët emigrantë të punësuar në shtetet e Gjirit, të cilët paguan në valutë të huaj. Kështu, kombinimi i strukturave të një vakëfi në para të gatshme me atë të një kompanie aksionare gjendet gjithashtu në Sudan. Ky është një kombinim interesant nga këndvështrimi i evolucionit të organizatave financiare dhe është vërejtur më parë në Turqi. Performanca e kësaj kompanie, së bashku me homologët e saj në Turqi, duhet të monitorohet nga afër. Sepse, nëse është e suksesshme, ajo mund të shërbejë si një model për pjesën tjetër të botës islame.

Është raportuar gjithashtu se është themeluar një kompani e lidhur e vakëfeve, e specializuar në ndërtim. Qëllimi kryesor i kësaj kompanie është restaurimi i ndërtesave të vjetra të vakëfeve si dhe ndërtimi i banesave të reja. Financimi sigurohet përmes musharaka el-mutanakisa, një metodë moderne financimi e përdorur nga bankat islame, veçanërisht për investimet në sektorin e ndërtimit.

Për ta përmbyllur, Sudani ofron një shembull tërheqës se si sistemi i vakëfeve mund të restaurohet nga një regjim që nuk është armiqësor ndaj tij.

Maroku ka një trashëgimi të pasur të vakëfeve (habs[1]). Megjithatë, kjo trashëgimi nuk u formua në mënyrë uniforme gjatë një periudhe të gjatë kohore. Ndërsa në një periudhë relativisht të shkurtër prej gati njëzet vitesh, 1740-1759, u themeluan gati 40% e të gjitha vakëfeve të regjistruara (gjithsej 138), pas vitit 1810 u themelua vetëm një vakëf në vit. Arsyet pas kësaj mospërputhjeje do të bëhen të qarta më poshtë. Ndërkohë, vlen të theksohet se rreth 31% e individëve që themeluan këto vakëfe ishin gra.

Shenjat e para të centralizimit u shfaqën gjatë shekullit të gjashtëmbëdhjetë, kur vakëfi i xhamisë Karavijin u administrua nga një zyrë qendrore. Nga ana tjetër, vakëfet familjare gëzonin autonomi të konsiderueshme. Deri në shekullin e tetëmbëdhjetë, sundimtarët u përpoqën të zgjeronin kontrollin e tyre mbi të gjithë sistemin. Në këtë periudhë u krijua zyra e nazir en-nuzzar dhe u organizua një sistem i centralizuar i regjistrave të vakëfeve. Sundimtarët pas këtyre zhvillimeve synonin të centralizonin vakëfet si një reagim ndaj rolit të supozuar që ato kishin luajtur në kryengritje.

Centralizimi fitoi vrull gjatë shekullit të nëntëmbëdhjetë, kur sundimtarët u përpoqën të ndërhynin në menaxhimin e vakëfeve. Kjo ndodhi, nga njëra anë, duke e bërë emërimin e një kujdestari të vakëfit subjekt të miratimit nga sundimtari dhe, nga ana tjetër, përmes ndërhyrjeve të drejtpërdrejta në menaxhimin e pronave të vakëfit. Gjatë gjysmës së dytë të shekullit, ndërsa rritej presioni i fuqive evropiane, u dhanë edhe koncesione të tjera për evropianët dhe të mbrojturit e tyre. Këto koncesione ishin kryesisht në formën e ibdal/istibdal, që çoi në uzurpimin e pronave të vakëfeve.

Vaqfet e Marokut hynë në një fazë të re me krijimin e protektorateve franceze dhe spanjolle. Protektorati synonte të krijonte përshtypjen se vakëfet respektoheshin nga regjimi i ri dhe se çdo ndryshim në organizimin e tyre ishte për përfitimin e tyre. Organizimi i vakëfeve me zyra lokale, me kujdestarët e emëruar nga Sulltani, etj., mbeti në thelb i paprekur. Megjithatë, fuqia e këtyre kujdestarëve u kufizua nga një sërë rregullash dhe rregulloresh. Këta kujdestarë iu nënshtruan një funksionari më të lartë, murakib. Në zonën franceze, zyrat e murakabah u krijuan në Fes, Meknes, Marakesh, Rabat dhe Mazagan. Deri në vitin 1912, u krijua Drejtoria e Përgjithshme e Habs, e cila u shndërrua në Ministrinë e Habs në vitin 1915. Ministri i Habs ishte në krye të organizatës qendrore. Ministria jo vetëm që kishte fuqinë të kontrollonte llogaritë mujore të vakëfeve, por gjithashtu mund të merrte vendime në lidhje me qiratë afatgjata, apo edhe ibdal/istibdal të pronave të vakëfeve.

Në përpjekje për të ruajtur mitin se çështjet e vakëfeve vazhdonin të drejtoheshin nga marokenët, francezët abstenuan nga çdo ndërhyrje e drejtpërdrejtë në punët e habs. Megjithatë, ata kontrollonin përmes Ministrisë të gjitha transaksionet financiare: çeqet e pagueshme duhej të nënshkruheshin nga zyrtarët e ministrisë dhe të gjitha vendimet e rëndësishme merreshin nga autoritetet franceze. Një zyrë e ministrisë, Service d’inspection, auditoi çdo vit kujdestarët. Me pak fjalë, organizimi i administrimit të habs mund të konsiderohet një shembull tipik i sistemit kolonial francez, ku duket se kontrolli maroken mbi institucionin vazhdonte të ekzistonte, por në realitet, të gjitha kompetencat vendimmarrëse vendase që kishin rëndësi u shfuqizuan.

Sundimi francez në Marok u ndikua nga mësimet e nxjerra në Algjeri dhe Tunizi: në Algjeri, sundimtarët kolonialë kishin marrë plotësisht nën kontroll tokat e vakëfeve, me pasojë që shteti u ngarkua me kostot e çështjeve fetare. Në Tunizi, nga ana tjetër, konfiskimi i vakëfeve familjare çoi në trazira. Për këtë arsye, në Marok u vendos të shmangeshin të dyja strategjitë dhe të adoptohej një qasje më e kujdesshme. Kjo qasje u favorizua gjithashtu nga fakti se shumica e tokave në Marok nuk zgjonin interesin e kolonëve evropianë. Në të vërtetë, deri në vitin 1932, administrata e habs shiti rreth 12,000 hektarë tokë administratës koloniale për t’ia rishitur kolonëve, por vetëm 5,000 hektarë u blenë realisht prej tyre. Përveç kësaj, u praktikua edhe dhënia me qira afatgjatë, deri në 30 vjet: 1,500 hektarë u dhanë me qira kolonëve, duke ruajtur kështu karakterin e vakëfit për këto toka.

Dhënia me qira e tokave të habs përmes ankandeve publike duket se ka vazhduar deri në periudhën e protektoratit në Rabat. Për më tepër, një grup qiramarrësish me aksione mund të bashkonin burimet e tyre dhe të merrnin me qira një pronë vakëfi në një partneritet ku një e katërta e aksioneve duket të ketë qenë e zakonshme. Qiraja me ndarje prodhimi praktikohej gjithashtu në Rifen Perëndimor dhe ankandet bazoheshin ose në ndarje të prodhimit ose në pagesa me para të gatshme.

Nën sundimin francez, një ligj i datës 21 korrik 1913 rregulloi procedurat e dhënies me qira të tokave, duke zëvendësuar ndarjen e prodhimit me pagesa në para. Qiradhënia duhej të realizohej përmes ankandeve publike, ku mund të merrnin pjesë edhe jomarokënët. Ligji rregullonte me detaje të hollësishme procedurat e qirasë dhe kufizonte periudhën në 1 vit, e cila më vonë u zgjerua në 3 vjet. Qiratë afatgjata, deri në 10 vjet, mund të siguroheshin me miratimin e Drejtorisë së Përgjithshme. Nëse një qiramarrës investonte në tokë një shumë më të madhe se vlera e qirasë për 5 vjet, ai kualifikohej për dy zgjatje të tjera të qirasë. Për një investim të tillë nuk kishte nevojë për leje nga administrata e vakëfeve. Secila nga këto zgjatje ishte për 10 vjet, duke e rritur efektivisht periudhën e qirasë në 30 vjet. Për çdo rinovim, qiraja rritej me 20%. Ankandet mbaheshin çdo vit në tetor dhe çmimi minimal i ankandit përcaktohej nga qiraja e mëparshme. Ky sistem vazhdoi gjatë gjithë shekullit të njëzetë dhe deri në vitet 1970, më shumë se 190,000 parcela toke, me një sipërfaqe totale prej 47,000 hektarësh, u dhanë me qira në këtë mënyrë.

Megjithëse qiratë afatgjata deri në 30 vjet u bënë të mundshme, qiratë afatshkurtra ishin shumë më të zakonshme. Këto të fundit, megjithatë, kishin problemet e tyre: qiramarrësi ishte i ngurruar të investonte në tokën me cilësi në rënie nga viti në vit. Si përgjigje, Administrata Qendrore e Vakëfeve iu drejtua një forme të lashtë të kontratës islame: mukarasa. Sipas kësaj kontrate, qiramarrësi angazhohej të mbillte një numër të caktuar pemësh në tokën e marrë me qira nga vakëfi. Produkti i këtyre pemëve do të ndahej më pas midis habs dhe qiramarrësit sipas një formule të paracaktuar. Në fund të periudhës së kontratës, toka dhe pemët mbi të ndaheshin midis vakëfit dhe qiramarrësit. Me fjalë të tjera, përmes mukarasës, qiramarrësi përfundonte duke u bërë pronar i tokës.

Është e vetëkuptueshme se kjo formë e veçantë kontrate, ashtu siç u praktikua në Marok, ishte një mekanizëm i diskutueshëm nga këndvështrimi i jurisprudencës islame, pasi çonte në humbjen e pronësisë së vakëfit. Mukarasa klasike islame nuk e lejon qiramarrësin të bëhet pronar i tokës; ajo thjesht i lejon atij të kërkojë një pjesë të prodhimit të pemëve deri në fund të jetës së tyre. Pavarësisht kundërshtimit të juristëve, versioni maroken i mukarasës vazhdoi të praktikohej dhe madje fitoi legjitimitet nën protektorat. Është argumentuar se kujdestarët e vakëfeve pranuan këtë formë të veçantë të mukarasës me arsyetimin se, megjithëse çonte në një humbje të caktuar të tokës së vakëfit, toka që mbetej nën kontrollin e vakëfit rritej në vlerë falë pemëve të mbjella. Është llogaritur se të ardhurat e siguruara nga mukarasa ishin gjashtë herë më të mëdha se ato nga qiraja normale.

Megjithëse Maroku u bë i pavarur në vitin 1956, struktura organizative në tërësi u ruajt. Ndryshimi i vetëm i madh ishte se francezët u zëvendësuan nga marokenët. Ndryshimet kryesore ndodhën vetëm në vitet 1970, kur tokat e dhëna me qira nga kolonët francezë u rikthyen te marokenët dhe u krijua një Drejtori e Çështjeve Islame. Një tjetër ndryshim i rëndësishëm pas pavarësisë ishte centralizimi i mëtejshëm i çështjeve të vakëfeve. Si pasojë, në kundërshtim me ligjin islam, administrimi i vakëfeve është tani plotësisht nën kontrollin e ministrisë dhe kadiu ka humbur të gjitha kompetencat mbikëqyrëse, një zhvillim i vërejtur në shumicën e vendeve islame të shekullit të njëzetë.

Gjithashtu, gjatë kësaj periudhe, sindikatat dhe disa parti politike filluan të kërkonin që tokat e vakëfeve t’i nënshtroheshin një reforme të gjerë tokësore, si në Egjipt, dhe të shpërndaheshin tek fermerët që i punonin ato, duke i kthyer në pronë private. Por këto kërkesa nuk u realizuan plotësisht dhe reforma e tokës u zbatua vetëm në zona të kufizuara. Më 25 korrik 1969 u shpall se shteti mund të blinte toka habs në zonat e ujitura përmes ibdal ose istibdal. Brenda dhjetë viteve të ardhshme, rreth 13,000 hektarë kaluan në pronësi shtetërore. Nga këto, 11,000 hektarë u rishpërndanë tek fshatarësia.

Pavarësisht këtyre shpërndarjeve, pjesa e përgjithshme e tokave habs në Marok nuk u ul ndjeshëm. Kjo ndodhi sepse rreth 10,000 hektarë toka habs, që fillimisht ishin uzurpuar nga fiset, u riregjistruan. Në përmbledhje, në vitin 1977, pronat bujqësore habs përfshinin rreth 84,840 hektarë dhe 195,850 parcela. Nga ana tjetër, numri i pronave urbane arriti në 33,356. Gjithsej, 8,292 përfitues merrnin të ardhura nga këto prona.

[1] Siç dihet, në vendet e Afrikës së Veriut përdoret shprehja ‘habs’ në vend të fjalës ‘vakëf’. Prandaj, në këtë artikull, krahas shprehjes ‘vakëf’, do të përdorim edhe ‘habs’.

India mund të krenohet si vendi me numrin më të madh të vakëfeve. Numri i përgjithshëm është vlerësuar të jetë mbi 250,000. Vakëfet ose Trustet Myslimane të Indisë administrojnë 2,500 shkolla laike dhe teknike, kolegje dhe jetimore, si dhe të paktën 60,000 medrese dhe 200,000 xhami. Një përmbledhje e përafërt e një studimi mbi pronat e vakëfeve në Indi, i kryer që në vitin 1976, ishte si më poshtë:

Numri i Vakëfeve në Indi (Përmbledhje e studimit të vitit 1976)

Edhe pse i paplotë dhe i vjetëruar, ky studim paraqitet këtu për të dhënë një ide mbi shtrirjen dhe përhapjen e sistemit të vakëfeve në Indi. Për më tepër, vakëfet po vazhdojnë të zbulohen në të gjitha shtetet indiane pothuajse në mënyrë të zakonshme.

Vakëfi më i hershëm i njohur në Indi mund të gjurmohet që në vitet e fundit të shekullit të dymbëdhjetë, kur Muhamed ibn-Sam, një nga sulltanët Ghurid, krijoi një vakëf në emrin e tij. Pas themelimit të Sultanatit të Delhit (1206), u krijuan shumë vakëfe të tjera. Njëri prej tyre ishte vakëfi i dhuruar për mirëmbajtjen e varrit të Sulltan Kutb Uddinit. Sulltan Muhamed bin Tuglak caktoi Ibn Batutën, udhëtarin e njohur arab, si kujdestar të këtij vakëfi të veçantë.

India Veriore përfaqësonte kufirin më të madh për Islamin Verilindor. Turqit, mongolët, afganët dhe iranianët erdhën dhe u vendosën në këtë nënkontinent të gjerë. Kjo zonë mund të ketë qenë e ngjashme me Ballkanin në skajin veriperëndimor, në kuptimin që pothuajse kudo myslimanët përbënin një pakicë. Shteti i parë mysliman në Indi u themelua në Sind gjatë shekullit të tetë, por ndikimi i tij mbi pjesën tjetër të kontinentit ishte i papërfillshëm. Ishin myslimanët e Azisë Qendrore me origjinë turke ata që depërtuan në nënkontinent përmes Korridorit Veriperëndimor dhe që ndërtuan shtetet më të rëndësishme. Sulltanatet e Delhit, Jaunpurit dhe Gujaratit u themeluan prej tyre.

Shejhët sufi, që i përkisnin urdhrave të ndryshëm, luajtën një rol kyç në konvertimin e popullsive vendase. Pothuajse çdo sundimtar kishte një shejhh të preferuar dhe themelonte vakëfe për të mbështetur tyrben e tij. Por nuk ishin vetëm shejhët myslimanë ata që merrnin grante nga sundimtarët. Ashtu si osmanët mbështesnin kishat e krishtera në Ballkan, edhe priftërinjtë hindu në nënkontinent merrnin ndihmë perandorake nga sundimtarët Mogulë. Termi vakëf u përdor edhe në këtë rast, edhe pse i referohej një institucioni jo-mysliman. Hinduistët e adoptuan këtë terminologji dhe e përdorën për të përshkruar fondacionet e tyre. Jo vetëm varrezat publike, por edhe Taxh Mahali dhe monumente të tjera të ngjashme u financuan nga vakëfet. Kjo lloj sjelljeje perandorake u imitua nga aristokracia dhe tregtarët, duke e bërë themelimin e një vakëfi një normë të respektuar të sjelljes shoqërore.

Në Indinë Mogule (Mogulët kurrë nuk e quanin veten Mogulë, por Bejt-i Timur ose Ça ataj), përpjekjet për të bashkuar trashëgiminë Timurid dhe sistemin shtetëror Perso-Islamik u komplikuan nga kushtet lokale ekzistuese. Para së gjithash, Mogulët nuk e shtynë përpara ndërtimin e ndërtesave dhe monumenteve fetare aq shumë sa osmanët. Kjo ndodhi sepse India Veriore ishte nën kontrollin e sundimtarëve myslimanë që nga shekulli i 13-të. Shtetet myslimane të hershme tashmë kishin krijuar struktura të mjaftueshme për mbështetjen e xhamive dhe mirëmbajtjen e personaliteteve fetare. Për pasojë, kjo qasje e Mogulëve ishte më e ngjashme me politikën osmane në Egjipt sesa me atë në Ballkan ose Anadoll.

Asnjë nga dinastitë para-Mogule nuk mbijetoi për më shumë se 60 vjet. Kur njëra pasonte tjetrën, ashtu si në Egjipt, dinastia e re merrte në zotërim dhe ruante vakëfet e krijuara nga paraardhësit. Kur në vitin 1526 Sulltanët e Delhit u rrëzuan nga Mogulët, traditat e tyre u vijuan dhe u krijuan edhe shumë vakëfe të reja.

Vakëfet në Indi ishin subjekt i një hierarkie kontrolli, elementet bazë të së cilës mund të identifikohen si më poshtë:

1. Administrata Qendrore
2. Administrata Provinciale
3. Administrata Lokale

As Sulltanët dhe as Mogulët nuk krijuan një departament të veçantë për administrimin e vakëfeve. Sadr us-Sudur, ekuivalenti Mogul i Shejhul Islamit osman, ishte përgjegjës për vakëfet. Ai ia besonte mbikëqyrjen e vakëfeve në nivel provincial sadr-ëve (sadr-e-sabah dhe sadr-e-sarkar). Megjithatë, këta sadr-ë nuk kishin të drejtën të mblidhnin të ardhurat nga pronat e vakëfeve; kjo e drejtë i përkiste ekskluzivisht divan-it. Administrata lokale u besohej kadi-ve, të cilët gjendeshin madje edhe në parganah-ët e vegjël. Mbikëqyrja në terren e vakëfeve kryhej nga kadi-të, të cilët inspektonin llogaritë e vakëfeve të mbajtura nga mulla-t (myezinët) e fshatit.

Në analizën përfundimtare, kujdestarët ishin ata që mbanin përgjegjësinë për administrimin e çështjeve të çdo vakëfi. Kjo mbetet e vërtetë edhe sot. Për sa kohë që kujdestarët vepronin brenda kornizës së ligjit islam, ata nuk përballeshin me ndërhyrje nga administrata (Ibn Batuta caktoi 460 persona për të kujdesur për varret, krejtësisht me iniciativën e tij). Për më tepër, sulltanët respektonin kujdestarët e emëruar ligjërisht. Kur Sulltan Alaudini (1296-1316) restauroi një numër të madh vakëfesh të neglizhuara dhe të rrënuara, ai kërkoi dhe rivendosi kujdestarët që ishin dëbuar më parë. Por nëse inspektimet zbulonin korrupsion te ndonjë kujdestar, sulltani e zëvendësonte atë. Vakëfet i nënshtroheshin një sistemi inspektimi shumë të centralizuar, por ishin të lira në funksionimin e tyre të përditshëm.

Çështjet Ligjore

Të gjitha parimet bazë të ligjit klasik islam, që lidhen me vakëfet, veçanërisht ato të shkollës juridike hanefite, janë të vlefshme edhe në Indi. Edhe pse do t’u referohemi sa herë të jetë e nevojshme, një përmbledhje e tyre nuk do të ofrohet këtu, pasi ato janë të njohura dhe tashmë janë përmendur më sipër.

Më e rëndësishme është ndikimi që pati kolonizimi britanik mbi administrimin e vakëfeve. Këtu ekzistonin dy forca kundërshtuese: nga njëra anë, Britanikët në mënyrë të përgjithshme zbatuan Sheriatin për myslimanët indianë si pjesë e politikës së tyre; nga ana tjetër, Kompania e Indisë Lindore kishte të drejtën të krijonte ligjet e veta në Indi, për aq kohë sa ato konsideroheshin të arsyeshme dhe nuk ishin në kundërshtim me ligjet e Britanisë.

Kjo politikë e mosndërhyrjes në ligjin islam u diktua nga tre konsiderata kryesore:

1. Pushteti kolonial nuk dëshironte një shkëputje me të kaluarën.
2. Interesi kryesor i Britanikëve në Indi ishte tregtia, dhe tregtia varej nga ruajtja e sigurisë.
3. Ndërhyrja në besimet dhe zakonet fetare të “vendasve” do të rrezikonte sigurinë, prandaj Britanikët nuk kishin dëshirë të preknin ndjeshmëritë fetare të nënshtetasve të tyre.

Rezultati i këtyre forcave kundërshtuese ishte bashkëjetesa e dy sistemeve ligjore, çka solli një gërryerje graduale të Sheriatit. Më poshtë do të shpjegohet sesi kjo gërryerje ndikoi mbi sistemin e vakëfeve në Indi.

Kur Kompania e Indisë Lindore në vitin 1772 vendosi të shpallte sovranitetin e saj dhe të merrte fuqi juridike edhe jashtë qendrave të saj tregtare (factories), institucionet e ligjit islam për çështjet familjare, trashëgiminë dhe vakëfet u garantuan për myslimanët, dhe kjo garanci mbetet e vlefshme deri më sot. Sipas teorisë së rreptë, e gjithë e drejta islame, përfshirë të drejtën civile, penale dhe provat gjyqësore, duhet të konsiderohej si e sanksionuar nga feja. Megjithatë, nuk pati ndonjë kundërshtim të rëndësishëm kur ligjet islame në këto fusha u zëvendësuan nga kodet e frymëzuara nga Britanikët gjatë shekullit të 19-të.

Ky proces filloi me Rregulloren VII të Bengalit të vitit 1832, e cila zëvendësoi si ligjin hindu, ashtu edhe atë islam mbi trashëgiminë. Sipas këtyre ligjeve, konvertimi në një fe tjetër do të ishte arsye për përjashtim nga trashëgimia. Ky dhe një sërë ligjesh të tjera, të miratuara kryesisht nën ndikimin e misionarëve të krishterë, synonin të mbronin të drejtat e çdo hindu ose myslimani që konvertohej në të krishterë.

Pas Rregullores së Bengalit, u miratuan gjashtë akte të tjera ligjore:

• Akti i Trashëgimisë Indiane
• Akti i Kontratave Indiane
• Akti i Instrumenteve të Negociueshme
• Akti Indian i Dëshmive
• Akti i Transferimit të Pasurive
• Kodi i Procedurës Penale

Të gjitha këto ligje zëvendësuan parimet e Sheriatit.

Sipas Schacht, këto zhvillime janë të një rëndësie të madhe, sepse për herë të parë, udhëheqësit e një komuniteti islam të rëndësishëm pranuan idenë e një ligji sekular. Që në vitin 1772, gjyqtarët britanikë zëvendësuan kaditë në Indinë Britanike. Fillimisht, ata ndihmoheshin nga “zyrtarë ligjorë”, të cilët përzgjidheshin nga dijetarët myslimanë. Në të vërtetë, këta ishin mufti, detyra e të cilëve ishte të shpjegonin doktrinën e saktë të ligjit islam për gjyqtarët. Me kalimin e kohës, gjyqtarët në territoret myslimane të Indisë Britanike rekrutoheshin gjithnjë e më shumë nga vetë myslimanët indianë, por të gjithë ishin të trajnuar në ligjin anglez. Ata përvetësuan koncepte ligjore si “precedenti”, dhe kështu, parimet e përgjithshme të së drejtës zakonore dhe drejtësisë angleze u infiltruan gradualisht në ligjin islam të zbatuar në Indi. Një ndikim tjetër i madh ishte juridiksioni i Këshillit Privat Britanik si gjykata e fundit e apelit, e cila ndikoi drejtpërdrejt në formësimin e ligjit. Në këtë mënyrë, ligji islam në Indinë Britanike u zhvillua si një sistem i pavarur juridik, shumë i ndryshëm nga ligji islam klasik. Kjo diferencë u pasqyrua edhe në emërtimin e tij: “Ligji Anglo-Muhamedan”.

Nga ky sistem lindi një jurisprudencë e re Anglo-Muhamedane, e cila, ndryshe nga jurisprudenca tradicionale islame, nuk synonte të vlerësonte ligjin anglez nga këndvështrimi islam, por të aplikonte parime të pavarura juridike të frymëzuara nga jurisprudenca moderne angleze mbi ligjin Anglo-Muhamedan. Ky proces krijoi një simbiozë unike midis mendimit juridik islam dhe atij anglez në Indinë Britanike. Por një zgjidhje e tillë nuk ishte e mundur për juristët modernë në vendet arabe të Lindjes së Mesme.

Atje, ndikimi perëndimor mbi ligjin dhe jurisprudencën islame nuk u imponua teknikisht nga ligji, siç ndodhi në Indi. Megjithatë, ai vazhdon të ushtrojë ndikimin e tij përmes kulturës së përgjithshme të modernizmit islam.

Zëvendësimi i kadive u pasua vetëm një vit më vonë nga një ndryshim tjetër me rëndësi të madhe: Marrëveshja e Përhershme e Bengalit e vitit 1793. Kjo ishte një pasojë e drejtpërdrejtë e përpjekjes katastrofike të britanikëve për të zbatuar sistemin e taksambledhjes me koncesion në Bengal. Pasi dështuan, ata ndryshuan qasje dhe vendosën të fusin pronësinë private të tokës, të tatueshme nga shteti.

Duke qenë se britanikët preferonin të punonin me një grup të vogël pronarësh për mbledhjen e taksave mbi tokën, ata dekretuan që zamindarët (poseduesit e tokave gjatë periudhës Mogule) të merrnin tituj të përhershëm pronësie mbi tokat që përbënin “pronat” e tyre. Zyrtarët britanikë nuk u shqetësuan për të kuptuar nëse zamindarët kishin qenë më parë pronarë të vërtetë të këtyre tokave apo jo. Ata nuk kuptuan dhe as nuk u përpoqën të mësonin mbi ndërlikimet e sistemit islam të pronësisë mbi tokën, i cili përfshinte pretendime të shumëfishta pronësie. Nuk i interesuan as ndryshimet mes “rakaba” dhe “tasarruf”, që përmendëm më herët.

Lord Cornwallis e përmblodhi situatën me këto fjalë:

“Është e parëndësishme për qeverinë se cili individ posedon tokën, për sa kohë që ai e kultivon atë, mbron fermerin (ryot) dhe paguan taksat shtetërore.”

Marrëveshja e Përhershme e Bengalit zyrtarizoi të drejtat e pronësisë private në Indi. Pas kësaj marrëveshjeje, toka mund të përdorej si kolateral për kredi dhe mund të konfiskohej nga kreditorët. Ajo gjithashtu mund të shitej dhe të kalohej me trashëgimi. Në këtë mënyrë, zamindarët morën tituj të përhershëm pronësie, me kushtin që të paguanin taksat.

Ky ndryshim pati një ndikim të thellë mbi vakëfet në Indi. Ashtu si në pjesën tjetër të botës islame, në Indi, dhënia e bamirësisë konsiderohej një detyrë themelore islame. Pothuajse të gjitha institucionet fetare dhe arsimore mbaheshin përmes sistemit të vakëfit. Institucionet e sojurgal ose madad–î ma’ash ishin grante tokësore të dhuruara për të mbështetur institucionet arsimore dhe për t’i çliruar dijetarët nga shqetësimet e jetës së përditshme. Këto institucione altruistike ishin kaq të qëndrueshme dhe të respektuara në të gjitha shtresat e shoqërisë, saqë ato mbijetuan edhe pas rënies së Perandorisë Mogule. Rreth vitit 1765, madad-î ma’ash përbënin një të katërtën e të gjitha tokave në provincën e Bengalit.

Por shpërfillja e plotë e të drejtave islame të pronësisë, e shprehur nga vetë Lord Cornwallis dhe e zbatuar nga ata që imponuan Marrëveshjen e Përhershme, i ktheu shumë nga këto toka në pronë personale të kujdestarëve (mytevelive) që i administronin ato. Sidoqoftë, këto grante u shfuqizuan zyrtarisht nga britanikët në vitin 1828. Më pas, në vitin 1863, Akti i Vakëfeve Fetare solli një tjetër ndryshim themelor. Ky ligj transferoi të gjitha pronat e vakëfeve fetare, të cilat më parë ishin nën mbikëqyrjen e Bordit të të Ardhurave, tek kujdestarët e vakëfeve. Dëshmitarët okularë kanë raportuar se si rezultat i këtyre zhvillimeve, të cilat dëmtuan rëndë përfituesit e vakëfeve:

“Qindra familje të vjetra u shkatërruan dhe sistemi arsimor i myslimanëve, i cili mbahej pothuajse tërësisht nga grantet pa taksa, mori një goditje fatale. Shtresat intelektuale të myslimanëve u… shkatërruan plotësisht.”

Jo vetëm kaq, por zyrtarët e Kompanisë së Indisë Lindore devijuan fondet e dedikuara për arsimimin fetar islam dhe i përdorën ato për arsimin në gjuhën angleze. Në këtë mënyrë, tokat e dhuruara për arsimin islam u shfrytëzuan pa asnjë konsideratë për qëllimin fillestar të themeluesve të tyre. Në vitin 1871, Kolegji i Kalkutës drejtohej nga një drejtor anglez, i cili paguhej 1,500 paund në vit nga një vakëf islam. Për të maskuar këtë shkelje flagrante, qeveria britanike i bashkëngjiti një shkollë të vogël myslimane kolegjit anglez. Megjithatë, nga 5,260 paund të ardhura totale, vetëm 350 paund u alokuan për shkollën myslimane dhe nga 300 djem të regjistruar në Kolegjin Anglez, më pak se 1% ishin myslimanë.

Britanikët nuk u mjaftuan me Marrëveshjen e Përhershme, shfuqizimin e granteve tokësore mogule dhe Aktin e Vakëfeve të vitit 1863. Kur i shohim të gjitha këto masa së bashku, qëllimi i tyre bëhet i qartë:
✅ Vendosja e pronësisë private mbi tokën
✅ Shndërrimi i tokës në një mall të tregtueshëm

Në këtë kontekst, ata e mirëpritën ligjin islam të trashëgimisë, pasi ai konfirmonte konceptet e tyre për pasurinë dhe pronësinë—domethënë që prona është e trashëgueshme dhe e shitshme, dhe se perandori mogul nuk ishte pronari i vetëm i tokës. Sir William Jones e quajti ligjin islam të trashëgimisë “të pashembullt”, duke thënë se “nuk i ngjan asnjë sistemi tjetër trashëgimie në histori”.

Në veçanti, natyra egalitare e ligjit islam u admirua kur u krahasua me primogeniturën britanike, ku e gjithë pasuria i kalonte djalit të madh. Për këtë arsye, gjyqtarët britanikë e zbatonin ligjin islam të trashëgimisë me më shumë rreptësi sesa vetë kaditë.

Kjo logjikë është e kuptueshme, por i vuri myslimanët përballë një problemi të madh:

• Britanikët futën pronësinë private mbi tokën
• Në të njëjtën kohë, e bënë të detyrueshme zbatimin e ligjit islam të trashëgimisë
• Kjo shkaktoi copëzimin e tokave në mënyrë të vazhdueshme

Kështu, pronarët myslimanë u përballën me një dilemë:

Si mund ta shmangnin fragmentarizimin e tokës së tyre?

Ata gjetën një zgjidhje: filluan ta shndërronin tokën në vakëf. Në këtë mënyrë, ata jo vetëm që ruanin tokat e tyre nga ndarja, por gjithashtu mund të zbatonin primogeniturën brenda familjeve të tyre. Mirëpo, trashëgimtarët e përjashtuar e çuan çështjen në gjykata. Kur gjyqtarët britanikë u vunë përballë zgjedhjes mes mbrojtjes së një vakëfi familjar ose zbatimit të ligjit islam të trashëgimisë, ata zakonisht zgjidhnin këtë të fundit, duke forcuar edhe më shumë konceptin e pronësisë private.

Për pasojë, britanikët i nxitën klasat e pasura myslimane të revoltoheshin, sepse:
🔹 Krijuan pronësinë private mbi tokën duke shpërndarë tituj pronësie
🔹 E zbatuan me rreptësi ligjin islam të trashëgimisë, duke shkaktuar copëzimin e pronave
🔹 Nuk i lejuan myslimanët të formonin vakëfe familjare

Deri në vitin 1879, gjykatat u mbushën me çështje që përfshinin myslimanë që kishin vendosur pjesë të vakëfeve të tyre si kolateral për hua nga kreditorët hindu, por më pas nuk kishin mundur t’i shlyenin borxhet.

• Sipas Marrëveshjes së Përhershme, kreditorët kishin të drejtë të konfiskonin tokën
• Por përfituesit e vakëfeve kërkonin kthimin e tokës duke argumentuar se ishte pronë e vakëfit

Kështu, ligji anglez dhe ai islam u përplasën drejtpërdrejt.

Një nga rastet më të famshme ishte Abd al-Fatah v. Russomoy (1894), i cili shkoi deri në Këshillin Privat të Londrës.

Vendimi përfundimtar?

🔴 Vakëfet familjare u shpallën të pavlefshme sepse ato përfitonin vetëm familjen e themeluesit dhe nuk kishin një qëllim të mirëfilltë fetar apo bamirës.

Ky vendim i dha goditjen përfundimtare sistemit tradicional të vakëfeve në Indi. Ky vendim, i marrë nga gjykata më e lartë e Perandorisë Britanike, shpërfilli në mënyrë të hapur traditat profetike dhe, siç pritej, shkaktoi një reagim të fuqishëm nga myslimanët. Shoqatat më të fuqishme politike myslimane nisën të kundërshtonin vendimin e Këshillit Privat, duke argumentuar se vakëfet familjare kishin qenë gjithmonë të aprovuara nga autoritetet më të larta fetare që nga fillimet e Islamit. Por qeveria britanike refuzoi të ndryshonte qëndrim dhe qëndroi e palëkundur. Pozicioni i saj ishte formuluar që në vitin 1873 nga Gjykata e Lartë e Bombajit, e cila deklaroi:

“Një vakëf për një familje krijon një trashëgimi të përjetshme të natyrës më të keqe, sepse pengon shitjen e pronës përgjithmonë dhe e detyron përdorimin e saj në një mënyrë që, me rritjen e natyrshme të pasardhësve, do të bëhej e pamundur. Madje, edhe nëse do të ishin të gatshëm të jetonin së bashku në një çati përgjatë gjithë brezave, kjo zor se do të ishte e mundshme.”

Ky argument sugjeronte se vakëfet familjare ishin një pengesë për zhvillimin ekonomik dhe nxisnin stagnimin duke ruajtur tokën të bllokuar për gjenerata të tëra.

Megjithatë, jo të gjithë britanikët ishin dakord me këtë logjikë. Disa gjykatës të tjerë britanikë, të cilët e kuptonin më mirë realitetin indian, kritikuan vendimin. Njëri prej tyre, Sir W. Comer Pethersan, Kryegjyqtar i Gjykatës së Lartë të Kalkutës, shkroi në një artikull të publikuar në Law Quarterly Review (prill 1899):

“Familja e përbashkët është një institucion i shenjtë për indianët, i cili u ka mundësuar të mbijetojnë për shekuj pa pasur nevojë për ligje të posaçme për të varfërit, spitale publike ose institucione bamirësie. Një nga gjërat më të çuditshme në historinë e administrimit të ligjit lindor nga gjykatësit evropianë ka qenë mënyra këmbëngulëse me të cilën ata e kanë sulmuar këtë institucion, duke mbrojtur interesat e huadhënësve—në të njëjtën mënyrë siç kanë sulmuar vakëfet familjare myslimane, të cilat përdoren nga myslimanët në të gjitha vendet për të mbrojtur pronat e tyre.”

Kështu, pati një debat të madh, ku nga njëra anë ishte qeveria koloniale britanike që sulmonte jo vetëm vakëfet, por edhe sistemin e familjes së gjerë indiane, dhe nga ana tjetër, myslimanët dhe disa gjykatës britanikë që e shihnin këtë si një sulm ndaj një sistemi shoqëror dhe institucioneve që kishin përbërë për shekuj shtyllën kurrizore të shoqërisë indiane. Mbi të gjitha, ky debat nuk ishte i kufizuar vetëm në Indi, por u zhvillua në të gjithë botën myslimane, nga Afrika e Veriut nën sundimin francez, nëpër Perandorinë Osmane, e deri në Indi. Kudo, kolonialistët ose modernistët i sulmonin këto institucione, ndërsa myslimanët përpiqeshin t’i mbronin me të gjitha mënyrat e mundshme. Në Indi ndodhi një zhvillim unik: reagimi i myslimanëve kulmoi kur Muhammad Ali Xhinnah propozoi Ligjin për Vlefshmërinë e Vakëfeve Myslimane në vitin 1911. Qëllimi i tij ishte të eliminonte argumentin kryesor mbi të cilin Gjykatat e Larta dhe Këshilli Privat kishin refuzuar të njihnin vakëfet familjare, përkatësisht që një vakëf ishte i vlefshëm vetëm nëse kishte një qëllim bamirës ose fetar. Projektligji u miratua më 17 shkurt 1913. Ky ligj e bëri të ligjshme për një mysliman të krijojë një vakëf për mirëmbajtjen dhe mbështetjen e familjes, fëmijëve ose pasardhësve të tij. Përveç kësaj, nëse themeluesi ishte hanefi, ai mund ta bënte këtë edhe për mirëmbajtjen e vet personale ose për shlyerjen e borxheve të tij nga të ardhurat dhe përfitimet e pronës së vakëfit, me kusht që përfitimi përfundimtar t’u rezervohej të varfërve. Ligji gjithashtu përcaktoi që një vakëf nuk do të quhej i pavlefshëm vetëm sepse përfitimet për të varfrit ishin shtyrë deri pas zhdukjes së familjes së themeluesit. Ky ligj zbatohej në të gjithë Indinë, me përjashtim të disa territoreve të veçanta.

Ky ishte me të vërtetë një zhvillim unik, për të cilin, me retrospektivë, merita duhet t’u njihet britanikëve. Në fakt, po të mos kishte qenë për sundimin relativisht më liberal britanik, vakëfet familjare në Indi do të kishin pësuar të njëjtin fat si ato në Algjeri. Në Algjeri, myslimanët mbetën një popullsi tërësisht e kolonizuar, pa asnjë të drejtë politike. Në Indi, përkundrazi, një numër i kufizuar “vendorësh” gëzonte të drejtën e përfaqësimit, gjë që u mundësoi të përdorin procesin legjislativ për të sfiduar vendimet e Këshillit Privat. Pra, ndërsa në Algjeri procesi legjislativ u përdor për të çmontuar vakëfet familjare, në Indi ai u përdor për t’i shpëtuar ato.

Me pak fjalë, në njërin skaj të botës myslimane, orientalizmi francez ndërmori një sulm cinik dhe të suksesshëm kundër vakëfeve familjare, duke i denoncuar si një shmangie të paligjshme dhe joetike të ligjit islam të trashëgimisë—pra, duke shfrytëzuar një mospërputhje të vjetër brenda jurisprudencës islame, me të cilën myslimanët kishin jetuar për shekuj. Ndërsa, në skajin tjetër, në Indi, politikanët myslimanë arritën ta bindin qeverinë britanike se këto vakëfe ishin një praktikë e lashtë dhe e pranuar nga ligji islam.

Debati mbi vakëfet familjare në Indi vazhdoi edhe pas pavarësisë. Fyzee argumentoi se ato nuk duhej të ishin rivendosur kurrë dhe përmendi me admirim Egjiptin (1952) dhe Sirinë (1949), të cilat i kishin ndaluar këto lloj vakëfesh. Një tjetër modernist, Latifi, bëri këtë argument:

“Pasojat shoqërore të vakëfeve familjare ishin shkatërrimtare. Ato penguan çdo iniciativë të myslimanëve në drejtim të industrisë. Krijuan një klasë të mjeruar përfituesish të ardhurash, të privuar nga çdo nxitje ekonomike, të cilët përfundimisht u bënë një barrë për shoqërinë. Të shqetësuar nga këto probleme, juristët modernë mbështesin shfuqizimin e Aktit të vitit 1913, duke rikthyer kështu ligjin në gjendjen e shpallur nga Këshilli Privat në vitin 1894. Duhet shtuar se ky vendim ka qenë dhe është ende ligji për myslimanët në Kenia që nga viti 1894. Duke pasur parasysh ndryshimet e fundit të bëra në vakëfet familjare në Egjipt, Siri, Tunizi dhe Liban, myslimanët (e Indisë) duhet të rishikojnë qëndrimin e tyre dhe të adoptojnë një qasje më realiste.”

Halid Rashid është pro vakëfeve familjare, por thekson nevojën për reformë. Sipas Rashidit, problemi kryesor është fragmentimi, pasi brezat pasues marrin pjesë gjithnjë e më të vogla të të ardhurave, një pjesë e të cilave shkon për avokatët. Ai propozon krijimin e një forme të kufizuar vakëfi familjar, të themeluar për një periudhë të caktuar, për shembull, për dy breza, pas së cilës vakëfi mund të riorganizohet, me kusht që përfituesit të bien dakord për këtë.

Paras Diwan ka një qasje shumë më radikale dhe argumenton: “Kjo nuk është një zgjidhje e re. Egjipti reformoi vakëfet familjare në këtë mënyrë në vitin 1946 dhe, meqë përvoja tregoi se kjo nuk solli përmirësim, ai i ndaloi plotësisht në vitin 1952.”

Me pak fjalë, debati mbi vlefshmërinë e vakëfeve familjare nuk u përfundua me fitoren e Xhinnahut në Indi. Modernistët indianë, ende nën ndikimin e vlerave britanike, vazhdojnë të diskutojnë mbi përparësitë e shfuqizimit të këtyre institucioneve, duke mos marrë parasysh faktin se ato konsiderohen plotësisht të ligjshme nga perspektiva islame.

Humbja në shkallë të gjerë e tokave vakëf është një tjetër zhvillim pas pavarësisë së Indisë. Shumë vakëfe në Indi ishin të pajisura me toka bujqësore. Shumë prej tyre punoheshin nga qiramarrës në bazë të ndarjes së prodhimeve, me kujdestarët që vepronin si pronarë tokash në mungesë. Pas pavarësisë, shumë shtete vendosën të shfuqizonin sistemet e zamindarëve dhe jagirdarëve dhe të prezantonin reforma agrare. Gjatë këtyre ndryshimeve radikale, vakëfet gjithashtu humbën tokat e tyre, përveç atyre që kultivoheshin personalisht nga kujdestarët.

Në shumë vende, qiramarrësit u bënë pronarë të plotë të tokës pasi paguanin shumat e përcaktuara qeverive shtetërore. Vetëm më vonë u kuptua se vakëfet ishin themeluar si të përhershme dhe se bamirësitë do të shembeshin nëse do t’u hiqej burimi i tyre i të ardhurave. Prandaj, u parashikuan dispozita në ligje të ndryshme për t’u dhënë vakëfeve të ardhura të përhershme (anuite).

Duket se këto të ardhura nuk u paguan në mënyrë të njëjtë për të gjitha vakëfet. Vakëfet që ishin tërësisht bamirëse ose publike morën anuite të mjaftueshme, por ato që ishin pjesërisht të tilla (p.sh., vakëfet familjare) nuk morën anuite të mjaftueshme. Vakëfet tërësisht familjare morën vetëm një kompensim të pjesshëm, por asnjë anuite. Për rrjedhojë, këto vakëfe familjare u përballën me një likuidim de facto.

Ligji për Përvetësimin e Pasurive në Bengalin Perëndimor i vitit 1953 garantoi një anuite të përhershme, të barabartë me të ardhurat normale vjetore të pronës, për të gjitha vakëfet publike, fetare ose bamirëse. Nga ana tjetër, vakëfet e përziera, pra ato që ishin pjesërisht familjare dhe pjesërisht publike, nuk morën anuite, por vetëm një kompensim ad hoc në këste. Meqenëse 90% e vakëfeve në Bengalin Perëndimor ishin të përziera, pothuajse i gjithë institucioni i vakëfit në këtë shtet ishte në prag të zhdukjes. Kjo ishte tepër për Qeverinë Qendrore. Ajo ndërhyri dhe Qeveria Shtetërore pranoi të bënte një ndryshim për të lejuar dhënien e anuites për pjesën e rezervuar në vakëfet dhe fondet e përziera për qëllime bamirëse dhe fetare.

Ligji për Shfuqizimin e Zamindarëve dhe Reformat Agrare në Bihar i vitit 1950 garantoi anuite të përhershme vetëm për ato vakëfe të dedikuara ekskluzivisht për qëllime bamirëse, me kusht që paga ose ndonjë shpërblim tjetër i pagueshëm për ndonjë kujdestar (myteveli) të mos kalonte 15% të të ardhurave neto të dedikuara. Të gjitha këto zhvillime tregojnë se ndikimi britanik dhe diskriminimi i vazhdueshëm kundër vakëfeve familjare mbeten ende një realitet në Indi.

1. Përjashtimi nga taksat do të favorizojë vetëm një pjesë të shoqërisë dhe, si rrjedhojë, do të jetë diskriminues. Ky argument fokusohet në strukturën shumë komplekse të shoqërisë indiane dhe pasqyron shqetësimin e ligjvënësve se nëse dhurimet myslimane (vakëfet) do të përjashtoheshin nga taksat, kjo mund të shkaktonte pakënaqësi te hindutë. Devotshmëria hindu shprehej përmes dhuratave për idhujt dhe imazhet fetare, përmes dhuratave ndaj matheve (tempuj) dhe institucioneve të tjera fetare. Kur pronat i kushtoheshin një tempulli, ato i përkisnin idhullit, i cili konsiderohej si person juridik. Kur kushtimi bëhej për një math, vetë math-i konsiderohej si person juridik. Po kështu, kur pronat i kushtoheshin një institucioni fetar, institucioni shihej si person juridik. Shabaiti i tempullit, mahanti i math-it apo administratori i institucionit nuk ishte pronari i pasurisë së dhuruar. Ai madje nuk konsiderohej as si kujdestar (myteveli), edhe pse mbante përgjegjësi si i tillë në rast të keqmenaxhimit (Diwan, 1992: 7).

Por myslimanët reaguan shpejt; ata propozuan që të gjitha llojet e dhurimeve fetare të gëzonin të njëjtat privilegje.

2. Nëse këto vakëfe i nënshtrohen tatimit mbi të ardhurat, përse duhet të përjashtohen nga detyrimi mbi trashëgiminë? Ky argument u kundërshtua si më poshtë: Ka një ndryshim thelbësor mes këtyre taksave; ndërsa tatimi mbi të ardhurat nuk e shkatërron pronën, detyrimi mbi trashëgiminë, që është një taksë mbi vlerën kryesore të pasurisë (kapitalin), eventualisht do ta çonte në likuidimin e vetë vakëfit. Për më tepër, myslimanët argumentonin se, meqë vakëfet janë krijime të së drejtës islame, shenjtëria dhe karakteri i tyre bamirës duhet të vlerësohen sipas kësaj të drejte.

Konflikti i ashpër mes autoriteteve tatimore dhe shenjtërisë së dhurimeve fetare është përmbledhur nga Paras Diwan me fjalët e mëposhtme:

“Përjashtimi nga taksat në rastin e trusteve është një gjë, ndërsa në rastin e vakëfeve është diçka tjetër. Disa institucione të së drejtës hindu dhe myslimane janë shndërruar në kurthe të tilla, saqë sapo autoritetet tatimore hedhin hapin mbi to, nuk mund të çlirohen më dhe zhyten gjithnjë e më thellë. Për sa i përket tatimit mbi të ardhurat apo pasurinë në rastin e vakëfit, është përdorur një argument mjaft i çuditshëm dhe i paqartë. Argumenti është ky: … prona e vakëfit është e lidhur me pronësinë e Zotit. Por nuk është e Zotit në kuptimin laik, pasi Zoti i myslimanëve është i papërkufizueshëm dhe pa formë (dhe për këtë arsye nuk është person juridik si idhulli hindu). Myteveliu kujdeset për vakëfin si administrator … por pronat e vakëfit nuk i përkasin atij. Ai nuk është një kujdestar (trustee), pasi pronat e vakëfit nuk i përkasin atij siç ndodh me një trustee. Prandaj, pronat e vakëfit nuk mund të vlerësohen për taksim: Dhe mbi këtë argument nuk ka rëndësi nëse vakëfi është publik apo privat.”

Këto fjalë pasqyrojnë zhgënjimin e një studiuesi jomysliman, si dhe të zyrtarëve të tatimeve. Në të vërtetë, nuk është e lehtë të tatohen vakëfet pa shkelur ligjin islam. Për këtë arsye, roli i myteveliut merr një rëndësi të madhe në Indi, pasi është përmes tij që tatimi mbi të ardhurat aplikohet mbi të ardhurat e një vakëfi. Më konkretisht, në çështjen Wakf Haxhi Kerim Bux v. CIT, dy pyetje u referuan Gjykatës së Lartë:

1. A mund të trajtohet një myteveli si një kujdestar (trustee) … dhe a mund të tatohet sipas nenit 21 të Ligjit mbi Tatimin e Pasurisë, 1957?
2. A është e drejtë që Tribunali të mbajë qëndrimin se pjesët e mytevelive ishin të papërcaktuara dhe për këtë arsye, të patatueshme?

Duke qenë se sipas ligjit islam prona e vakëfit i përket Zotit dhe jo myteveliut, ky i fundit nuk mund të konsiderohet si një kujdestar në kuptimin anglez të fjalës. Ai është më shumë një administrator. Myteveliu i një vakëfi publik është një zyrtar publik.

Myteveliu ka fuqinë e plotë për të përdorur pasurinë e vakëfit për qëllimin për të cilin ai u krijua. Nëse akti i vakëfit e autorizon atë të ushtrojë istibdal (zëvendësim të pronës), ai madje mund të tjetërsojë pronën e vakëfit. Istibdali lejohet në Indi: në çështjen Md. Usuf v. Md. Sadig, një akt wvakëfi parashikonte shitjen e pronave të vakëfit dhe përdorimin e të ardhurave për ndërtimin dhe mirëmbajtjen e një shtëpie pushimi në Mekë. Gjykatat e aprovuan këtë praktikë.

Raporti EARC nr.10, i shkruar në vitin 1982, vërejti se nuk duhet të jetë funksion i departamentit të tatimeve monitorimi i funksionimit të trusteve dhe se ligjet tatimore nuk kanë për qëllim rregullimin e tyre. Autorët e raportit sugjeruan që të ekzistojë një ligj i unifikuar dhe i thjeshtuar për të gjitha besimet, që të rregullojë dhurimet fetare. Synimi i vetëm i këtij ligji duhet të jetë dhënia e përjashtimeve nga taksat për institucionet që e meritojnë dhe tatimi efektiv i atyre që përdoren si mekanizma për shmangien e taksave. Mbetet për t’u parë nëse këto argumente për taksimin e vakëfeve u përkthyen në realitet në aktin më të fundit, i cili hyri në fuqi në vitin 1995.

Duke bërë këto vëzhgime, autorët e raportit prekën një çështje thelbësore në menaxhimin modern të vakëfeve: krijimin e shoqërive aksionare ose bizneseve nga vakëfet për të rritur të ardhurat e tyre. Lexuesi do të kujtojë se aftësia për të krijuar kompani aksionare të inkorporuara në një vakëf ishte një nga arsyet kryesore që solli dinamizmin e fundit në sistemin e vakëfeve turke. Kjo ndodh sepse një vakëf që ka një kompani të lidhur me të mund të përvetësojë, nëse është e nevojshme, të gjitha fitimet e saj dhe kështu të rrisë ndjeshëm të ardhurat e tij. Sa i përket humbjeve, meqenëse kompania ka personalitetin e saj juridik, ajo mund ta mbrojë vakëfin nga detyrimet ndaj palëve të treta. Me fjalë të tjera, aftësia e një vakëfi për të krijuar një kompani e bën atë më dinamik dhe në të njëjtën kohë e mbron nga detyrimet ligjore ndaj palëve të treta.

Nga perspektiva e ligjit islam mbi partneritetet, ky model mund të quhet një mudaraba me dy nivele, ku:

• Vakëfi është parimi (rab-el mal),
• Kompania është agjenti i tij (mudarib),
• Palët e treta me të cilat agjenti (kompania) bën biznes nuk kanë nevojë të dinë për ekzistencën e parimit (vakëfit), pra ekziston një ndarje e plotë midis tyre.

Tani do të shqyrtojmë se si e trajtoi të njëjtën çështje komiteti EARC në Indi.

“Ndërsa është e vështirë të kundërshtohet parimisht fakti që një trust bamirës mund të zotërojë ose të drejtojë një biznes, lind pyetja se deri në çfarë mase energjitë e një trusti të tillë duhet të përqendrohen në aktivitete të tilla për të gjeneruar të ardhura, pa ngritur dyshime mbi karakterin e tij thelbësor dhe të drejtën për përjashtim nga taksat. Përveç kësaj, bizneset e lidhura me trustet bamirëse që përfitojnë nga lehtësitë tatimore do të kishin avantazhe të padrejta konkurruese ndaj bizneseve të tjera që nuk janë të lidhura me institucione të tilla.

Një mundësi do të ishte përcaktimi i një kufiri sasior mbi të cilin aktiviteti tregtar bëhet aq dominues në veprimtarinë e një trusti bamirës, saqë lind një pyetje legjitime nëse organizata është në fakt një trust apo një biznes. Një gjykim mbi meritat e secilit rast duket i pashmangshëm. Megjithatë, një qasje e tillë rast pas rasti çon në mospërputhje dhe vendime të ndryshme nga gjykatat. Prandaj, zgjidhja më e mirë do të ishte që përgjegjësia për të marrë vendime në raste të veçanta t’i besohej një agjencie ekzekutive të qeverisë, vendimet e së cilës do të ishin përfundimtare dhe detyruese”.

Kështu, komiteti e trajtoi të gjithë çështjen me skepticizëm dhe dyshim. Shqetësimi i tij se energjitë e vakëfit mund të shpërdorohen në aktivitete tregtare është plotësisht i pajustifikuar, duke pasur parasysh se kompania do të kishte personelin dhe personalitetin e saj juridik të veçantë. Megjithatë, shqetësimi tjetër i komitetit, se bizneset e lidhura me vakëfet do të përfitonin nga përjashtimi tatimor dhe kështu do të krijonin konkurrencë të padrejtë me bizneset e tjera, duket i justifikueshëm.

Ndërkohë, vlen të theksohet se, përpara se të distancohej nga çështja, komiteti sugjeroi që vendimi të bazohej në raportin midis të ardhurave nga biznesi dhe të ardhurave totale të trustit. Nëse ky raport e kalon 75%, atëherë e gjithë e ardhura e organizatës duhet të tatohet. Kontributi kryesor i komitetit mund të përmblidhet si më poshtë: ata propozuan ndryshimin e metodës së mëparshme të tatimit të trusteve bamirëse. Më parë, metoda bazohej në konceptin se një trust bamirës përjashtohej nga taksat, dhe qeveria vendoste nëse një trust (së bashku me të gjitha aktivitetet e tij) mund të kualifikohej si i tillë. Nëse po, ai do të përfitonte përjashtim tatimor mbi të gjitha të ardhurat e tij, përfshirë të ardhurat nga biznesi. Nëse vendimi ishte negativ, trusti duhej të paguante taksa mbi të gjitha të ardhurat e tij. Çfarë bëri komiteti ishte ndarja e të ardhurave të trustit në dy kategori: tregtare dhe jotregtare – duke i nënshtuar të parat taksimit dhe duke dhënë përjashtim për të dytat. Madje, edhe të ardhurat tregtare mund të përjashtoheshin nga taksat, nëse një agjenci qeveritare vendoste që aktiviteti tregtar ishte dytësor në raport me aktivitetin bamirës të trustit. Pra, për ta përmbledhur: nëse raporti midis të ardhurave nga biznesi dhe të ardhurave totale është më pak se 75%, një vakëf indian me një kompani aksionare të lidhur me të do të përfitonte përjashtim nga taksat.

Sa i përket lidhjes në drejtimin e kundërt, pra krijimit të trusteve nga konglomeratet industriale, komiteti e trajtoi këtë çështje, sërish, me dyshim të thellë. Më konkretisht, kishte frikë se konglomeratet industriale mund të përdornin trustet për të marrë kontrollin e kompanive të tjera. Kështu, në vend që të fokusohej te potenciali që vakëfet e mirëfinancuara mund të kishin për shoqërinë, komiteti u përqendrua te rivaliteti midis kompanive. Si rezultat, një formë shumë dinamike e financimit të vakëfeve, e zbatuar me sukses në Turqi, u pengua në Indi.

Dihet mirë se Islami u fut në Filipine që në shekullin e trembëdhjetë nga tregtarët myslimanë dhe u përqafua veçanërisht në ishujt jugorë të Sulusë dhe Mindanaos. Islami që u shfaq në këto territore të largëta ishte një përzierje e praktikave paraislame dhe zakoneve vendase me mësimet themelore islame. Nuk pati një zbatim të rreptë të ligjit islam.

Pushtimi spanjoll duket se pati pak ndikim te sulltanatet myslimane të Sulusë dhe Mindanaos. Autonomia relative që këto sulltanate gëzonin mori fund kur ishujt iu dorëzuan Shteteve të Bashkuara në vitin 1898. Politika amerikane ndaj myslimanëve u udhëhoq nga nevoja për të respektuar lirinë e tyre fetare. Kjo politikë gjeti shprehjen e saj zyrtare në Deklaratën Universale të të Drejtave të Njeriut, të miratuar nga Kombet e Bashkuara në vitin 1948. Gjatë pushtimit amerikan, vakëfet mbetën plotësisht në dorë të komunitetit mysliman. Nuk u miratua asnjë akt ligjor për administrimin e tyre. Për këtë arsye, në Filipinet e pushtuara nga amerikanët nuk vërehet ndikimi i dëmshëm që pati kolonializmi francez apo britanik mbi sistemin e vakëfeve. Këtu do të argumentohet se ky ndryshim lidhet me mënyrën se si vendet amë i shihnin institucionet e tyre bamirëse dhe sektorin e tretë. Edhe pse një vlerësim krahasues i politikave për institucionet bamirëse në Britani, Francë dhe Shtetet e Bashkuara do të dilte jashtë kornizës së këtij libri, dihet mirë se politika amerikane ishte më e buta. Fakti që në Filipine nuk vërejmë ndërhyrjen e ashpër shtetërore që kemi parë në kolonitë franceze dhe britanike nuk është i rastësishëm, por pasqyrim i qasjes amerikane ndaj institucioneve bamirëse.

Pas shpalljes së pavarësisë, administrata e Markosit u përpoq të kodifikonte ligjet e së drejtës personale islame. Kjo u konsiderua si një hap thelbësor drejt pajtimit me myslimanët e Filipineve. Për këtë qëllim, u krijua një grup kërkimor, të cilit iu dha detyra:

1. Të hulumtojë dhe të mbledhë materiale mbi ligjin Islam, veçanërisht në lidhje me ligjet ekzistuese të Filipineve.
2. Të harmonizojë ligjet e Filipineve me ligjin Islam.
3. Të përgatisë një draft të Kodit të Ligjeve Muslimane të Filipineve.

Edhe pse komiteti kreu disa studime mbi ligjin e vakëfeve, rekomandimet e tij nuk u përfshinë në draftin përfundimtar. Kjo ndodhi sepse vakëfet u konsideruan si një shkelje e parimit themelor sekularist: ndarjes së fesë nga shteti. Kodi u firmos në ligj më 4 shkurt 1977, por pa kapitullin mbi ligjet e vakëfeve. Si pasojë, politika e mosndërhyrjes së qetë vazhdoi edhe pas pavarësisë.

Me këtë ndërhyrje minimale të qeverisë, myslimanët e Filipineve u lanë të lirë të krijonin vakëfe sipas zakoneve dhe besimeve të tyre. Aktualisht, themelimi i vakëfeve i nënshtrohet Ligjit të Korporatave të Filipineve, një trupë ligjore sekulare e miratuar gjatë pushtimit amerikan. E drejta e pronësisë, nga ana tjetër, rregullohet nga Kodi Civil i Filipineve, i cili është një riprodhim i Kodit Spanjoll. Gjithashtu, në Kodin e Ligjit Personal Mysliman ekzistojnë disa nene të rëndësishme që lidhen me krijimin e vakëfeve me testament, të njohura si vakf bil vasijja.

Fondacioni Islamik i Besimit dhe Zhvillimit (Islamic Trust and Development Foundation) synon të promovojë themelimin e vakëfeve mes muslimanëve. Ndërkohë, në Filipine vërehen edhe përpjekje për centralizim. Për shembull, organizata vullnetare Markazos Shabab Al-Muslim fil-Filibin, e përbërë nga muslimanët konservatorë të provincës Lanao, vepron si administratori i vetëm i pronave të vakëfeve. Myslimanët inkurajohen të bëjnë donacione për këtë organizatë, e cila përdor fondet për ndërtimin dhe mirëmbajtjen e xhamive, shkollave dhe institucioneve të tjera bamirëse. Për më tepër, Markazos ka arritur të sigurojë fonde nga donatorët e pasur të Lindjes së Mesme. Aktivitetet e tij kufizohen rreptësisht te fondacionet publike/bamirëse dhe ai shërben gjithashtu si një qendër e ekspertizës për donatorët. Në një vend ku tradita e themelimit të vakëfeve nuk është shumë e përhapur, ky është padyshim një shërbim i rëndësishëm. Markazos siguron themeluesve dokumentet ligjore të vakëfit në përputhje me ligjin islam, me kusht që ata të dorëzojnë raporte financiare dy herë në vit.

Institucionet bamirëse në Filipine gëzojnë përjashtime të mëdha tatimore nga qeveria. Nëse institucioni është tërësisht bamirës dhe është i regjistruar në Komisionin e Letrave me Vlerë si një institucion bamirës, përjashtimi tatimor është i plotë. Po ashtu, këto institucione nuk i nënshtrohen ligjeve të punës dhe gjykatat industriale nuk kanë juridiksion mbi to. Nga ana tjetër, vakëfet familjare nuk përfitojnë nga përjashtimi tatimor, pasi nuk konsiderohen bamirëse. Ligji i trajton këto institucione si shoqëri aksionare, një qasje e qartë sekulariste që bie ndesh me ligjin islam.

Shembulli më i njohur i një vakëfi familjar është Xhemi’atul Filippine el-Islamijah, i themeluar nga një familje e shquar në qytetin Marawi. Ky vakëf ka krijuar të vetmen universitet islamik në vend, i cili është i populluar ekskluzivisht nga studentë muslimanë. Megjithatë, për shkak se një pjesë e të ardhurave neto shkon për familjen themeluese, ai nuk gëzon përjashtim tatimor. Vakëfi ka personalitet juridik dhe drejtohet nga një bord, i kryesuar nga djali i madh i themeluesit. Xhemi’atul Filippine përbën një përjashtim, pasi ka shumë pak vakëfe familjare në Filipine.

Meqenëse Pakistani ishte pjesë e Indisë Britanike deri në mes të shekullit XX, sistemi i vakëfeve në këtë vend ruajti shumë nga karakteristikat e situatës në Indi. Para prillit të vitit 1959, në fuqi ishin ligjet e mëposhtme mbi vakëfet:

• Akti për Vakëfet Myslimane të Punxhabit, 1951
• Kanun-i-Evkaf Islami, 1945 (Ish-Shteti i Bahavalpurit)
• Akti për Institucionet Bamirëse të Provincës së Kufirit Veriperëndimor, 1949
• Akti për Vakëfet Myslimane (Ndryshimi i Sindit), 1959
• Akti për Vakëfet Myslimane (Ndryshimi i Bombajit), 1935

Në vitin 1959, qeveria e Punxhabit shpalli Dekretin mbi Pronat e Vakëfeve të Pakistanit Perëndimor, i cili i dha qeverisë të drejtën për të përjashtuar një myteveli (kujdestar të vakëfit). Kjo u pasua në vitin 1960 nga Dekreti për Vakëfet dhe Rregullat mbi Pronat e Vakëfeve të Pakistanit Perëndimor, të cilat sollën një nacionalizim të përgjithshëm. Kështu, Pakistani iu bashkua këtij trendi global. Sipas këtyre rregullave, vakëfet kaluan në duart e shtetit, duke shkelur jo vetëm ligjin islam, por edhe Aktin për Vlefshmërinë e Vakëfeve Myslimane të vitit 1913, i cili, siç dihet, ishte një nga arritjet më të mëdha të themeluesit të Pakistanit.

Arsyet kryesore për centralizimin e vakëfeve ishin të ngjashme me ato të pjesës tjetër të botës islame dhe mund të përmblidhen si më poshtë:

1. Administrata kërkonte të kontrollonte elementët fetarë në vend, pasi vakëfet shpesh ishin të lidhura me aktivitete fetare.
2. Shteti kishte synime mbi burimet financiare të vakëfeve.
3. Centralizimi nënkuptonte burokratizimin e institucioneve fetare, duke ua mohuar atyre çdo mundësi autonomie.

Në vitin 1984, një analizë statistikore që përfshinte provincat e Punxhabit, Sindit, Provincës së Kufirit Veriperëndimor, Balukistanit dhe Territorit të Kryeqytetit Islamabad tregoi se ishin nacionalizuar 344 tyrbe, 648 xhami, 31,913 akra toka të kultivueshme, 48,188 akra toka të pakultivueshme, 2,215 dyqane dhe 1,869 shtëpi. Kështu, vakëfet nuk ishin më në dispozicion për mirëqenien ekonomike dhe sociale të popullsisë. Institucionet e konsideruara si “të neglizhuara dhe të keqpërdorura” tani do të administroheshin nga qeveria qendrore dhe ajo provinciale.

Perspektiva kemaliste e shtetit u përhap në shkollat e mbarë Pakistanit:

“Vakëfet shkaktonin shpërdorim antisocial të pasurisë kombëtare. Ato keqpërdoroheshin nga mytevelitë dhe të tjerët.”

Megjithatë, si rregull, vetëm vakëfet fitimprurëse u nacionalizuan. Dekreti mbi Pronat e Vakëfeve i vitit 1961 lehtësoi marrjen në administrim të pronave vakëfnore nga një administrator, pozita dhe kompetencat e të cilit u fuqizuan përmes legjislacioneve të ndryshme për gati një dekadë. Këta individë quheshin Administratorë të Vakëfeve dhe ishin kryesisht burokratë pa ndonjë përgatitje fetare, të cilët kishin pak ose aspak njohuri mbi domethënien fetare të pozitave të tyre. Në këtë mënyrë, autoriteti i shenjtorit mysliman u zëvendësua nga një burokrat anonim.

Deri në kohën e Bhutos, vakëfet e nacionalizuara organizoheshin në nivel provincial. Por pas vitit 1971, ato kaluan drejtpërdrejt nën qeverinë qendrore. Në vitin 1976, qeveria e Pakistanit i federalizoi të gjitha departamentet provinciale të vakëfeve përmes Aktit të Kontrollit Federal mbi Vakëfet. Megjithatë, kjo politikë e centralizimit nuk zgjati shumë dhe pushteti iu kthye provincave në vitin 1979 me Dekretin për Shfuqizimin e Vakëfit Federal, 1979.

Ky dekret i dha Administratorit të Vakëfeve në një provincë kontroll të plotë mbi vakëfet. Në përputhje me të, ai tani mund të merrte në administrim çdo vakëf të përkufizuar nga Dekreti i Shfuqizimit pa qenë i detyruar të jepte llogari ligjërisht. Për më tepër, Neni 20(2) mundëson ndërhyrjen në një vakëf me pretekstin e ruajtjes së “sovranitetit dhe integritetit të Pakistanit”.

Ndërhyrje të tilla qeveritare, cilado qoftë arsyeja e tyre, natyrshëm provokuan reagime. Në të vërtetë, u ngritën një duzinë padish kundër ndërhyrjeve të Departamentit, të cilat u ndoqën deri në Gjykatën e Lartë deri në fund të vitit 1985. Nga 12 paditë, 9 u hodhën poshtë dhe vetëm 3 u pranuan për shqyrtim. Megjithatë, kritika më e fortë ndaj kësaj politike të qeverisë u bë nga Këshilli i Ideologjisë Islame (CII), i cili protestoi kundër konfiskimeve, duke i konsideruar ato si në kundërshtim të drejtpërdrejtë me ligjin islam. Siç pritej, CII kërkoi anulimin e menjëhershëm të konfiskimeve. Kjo ishte përgjigja ndaj një kërkese të qeverisë në kuadërshtim të reformave të tokës të vitit 1972. Rezoluta e CII-së sugjeronte që pronat vakëfnore të përjashtoheshin nga reforma agrare, pasi një dispozitë për këtë ishte parashikuar që në Aktin për Vlefshmërinë e Vakëfeve Myslimane të vitit 1913. Megjithatë, këto argumente nuk gjetën asnjë mbështetje në politikat qeveritare, të cilat synonin kufizimin e ndikimit të kujdestarëve të vakëfeve.

Qeveria mund t’i lejonte vetes të ishte tepër e ngurtë falë një vendimi të Gjykatës Federale të Sheriatit (FSC), e cila ishte themeluar në vitin 1981. FSC-ja shqyrtoi Dekretin mbi Vakëfet të vitit 1979 së bashku me të gjitha aktet ekzistuese dhe e legjitimoi nacionalizimin. Meqenëse FSC-ja vendosi që nacionalizimi nuk ishte në kundërshtim me Sheriatin, nuk pa ndonjë arsye për të sugjeruar ndonjë ndryshim në dekret. Neni 16, i cili lidhej me transaksionet istibdal (shkëmbimin e pronës vakëfnore me një tjetër), u konsiderua i justifikueshëm për aq kohë sa qëllimi origjinal i vakëfit vazhdonte të përmbushej. Një shqyrtim i detajeve i këtyre vendimeve ka treguar se vetëm një nga gjyqtarët në FSC ka folur kundër të drejtës së qeverisë për të marrë në pronësi një vakëf dhe se asnjëri prej tyre nuk i është referuar Aktit për Vlefshmërinë e Vakëfeve Myslimane të vitit 1913.

Administrata e Vakëfeve kishte gjithashtu të drejtën të ndryshonte kurrikulën e shkollave fetare të drejtuara nga vakëfet. Pas vitit 1962, qindra shkolla vakëfnore u vunë nën kontrollin e Departamentit të Vakëfeve. Që nga ajo kohë, kontrolli shtetëror në Pakistan ka ardhur duke u zgjeruar. Pas shkollave, edhe xhamitë u vendosën nën varësinë e Departamentit, në mënyrë që hytbet e së premtes të mbikëqyreshin nga administratorët.

Më pas, në vitin 1979, u shpallën katër dekrete të veçanta për vakëfet, një për secilën nga katër provincat: Punxhab, Sind, Provinca e Kufirit Veriperëndimor dhe Balukistan. Objektivat kryesore të Departamenteve Provinciale të Vakëfeve ishin:

1. Marrja në administrim dhe kontrolli i pronave vakëfnore për të siguruar një menaxhim më të mirë të tyre, përmirësimin e standardeve të shërbimeve fetare dhe garantimin që të ardhurat të përdoren për qëllimet e tyre origjinale.
2. Përparimi i arsimit fetar.

Departamenti i Vakëfeve kishte buxhetin e tij dhe nuk subvencionohej nga shteti në tre nga këto katër provinca. Vetëm në Balukistan jepej një subvencion, pasi numri i vakëfeve atje ishte shumë i vogël. Departamenti drejtohej nga një sekretar i qeverisë provinciale (IRTI/IDB, 1987: 99-100).

Nga fundi i viteve 1980 u vu re një rritje e të ardhurave absolute të vakëfeve. Nuk ka ndonjë shpjegim të besueshëm për këtë. Këto shifra mund të jenë rezultat i shitjes së disa vakëfeve të nacionalizuara tek Autoriteti Shtetëror i Zhvillimit ose i kthimit të disa vakëfeve te mytevelitë e tyre origjinalë. Këto transaksione të rikthimit u kryen në përputhje me Nenin 12 të Rregullores së vitit 1961 dhe Nenin 16 të ligjeve të vitit 1976 dhe 1979, dhe mund të konsiderohen si një politikë pajtimi me mbajtësit politikisht të fuqishëm të tyrbeve. Është gjithashtu e mundur që këto vaqfe të kenë qenë thjesht të paqëndrueshme ekonomikisht.

Pavarësisht një politike masive të integrimit dhe të gjitha përpjekjeve për të kufizuar autonominë e tyrbeve dhe vakëfeve, disa prej tyre ende reflektojnë mospajtimin politik dhe shërbejnë si strehë për nënkultura ku zhvillohen disa aktivitete të paligjshme.

Sa i përket çështjeve ekonomike, duhet vënë re para së gjithash se të ardhurat e Departamentit të Vakëfeve rrjedhin nga burimet e mëposhtme:

1. Arkat e dhurimeve në tyrbe (rreth 50% e të ardhurave vjetore)
2. Të ardhurat nga dhuratat e lidhura me zotimet dhe kushtet (15%)
3. Të ardhurat nga bizneset e lidhura me vakëfet (5%)
4. Të ardhurat nga qiratë e pronave urbane (15%)
5. Të ardhurat nga qiratë e tokave bujqësore (10%)

Kështu, vërejmë se lidhja mes vakëfeve dhe kompanive, për të cilën është folur më sipër, ka rëndësi të vogël në Pakistan.

Rritja e madhe e të ardhurave të vërejtur gjatë periudhës 1965-1971 është shpjeguar me rritjen e nacionalizimit të vakëfeve. Pas viteve 1980, është vërejtur një stagnim në të ardhurat, gjë që i atribuohet pakënaqësisë së fshehtë ndaj politikave shtetërore. Në lidhje me kontributin relativ të vakëfeve në buxhetin e përgjithshëm, është vërejtur se në rajonet më të monetarizuara, të ardhurat nga arkët e dhurimeve janë të larta, ndërsa në rajonet agrariale dominojnë qiratë e tokave. Kjo vërtetohet nga fakti se zona e Lahores siguron gjysmën e të ardhurave të përgjithshme të Departamentit të Vakëfeve, shumica e të cilave vijnë nga arkat e dhurimeve.

Sa i përket shpenzimeve të Departamentit të Vakëfeve, pagat e burokratëve përbëjnë kategorinë më të rëndësishme. Këto shpenzime janë rritur nga 8,201,458 rupi në vitin 1983-84 në 10,254,100 rupi në vitin 1985-86, duke treguar se nacionalizimi i vakëfeve ka çuar thjesht në pasurimin e burokracisë. Duke shtuar edhe kategoritë e tjera të administratës, arrihet në një shifër alarmante prej 57.6% të totalit të shpenzimeve. Kështu, nacionalizimi ka rezultuar në devijimin e më shumë se gjysmës së fondeve të vakëfeve nga veprimtaria bamirëse, e cila ishte funksioni i tyre kryesor, drejt pasurimit të burokracisë. Ky argument mbështetet nga shumat e vogla të shpenzuara për arsimin (vetëm 6.7% e totalit të shpenzimeve) dhe rënia e shpenzimeve për mirëmbajtjen e ndërtesave historike vakëfnore. Sa i përket shëndetësisë, vetëm 11.7% e totalit të shpenzimeve është alokuar për këtë sektor. Duke u bazuar në këto statistika, Departamenti i Vakëfeve është akuzuar për shkatërrimin e strukturave tradicionale sociale dhe për zëvendësimin e tyre me asgjë.

Për ta përmbledhur situatën në Pakistan, në një kontrast të thellë me tekstin e Mussalman Waqf Validating Act – 1913, të cilin “babai i kombit” e kishte shtyrë përpara gjatë sundimit britanik, shteti i pavarur i Pakistanit nacionalizoi vakëfet fitimprurëse për të avancuar interesat e veta. Në këtë proces, shërbimet thelbësore që këto vakëfe dikur u ofronin popullsisë janë shpërbërë hapur dhe nuk janë zëvendësuar me asgjë. E gjithë kjo është kritikuar ashpër si një fitore e “sektorit kolonial”, i cili përthith vakëfet autonome, pasurohet, imponon ideologjinë e tij dhe e legjitimon këtë përmes agjentëve të tij fetarë.

Nga ana tjetër, është raportuar se në skajin tjetër të nënkontinentit indian, në Bangladesh, ka 12,579 vakëfe të regjistruara, ndërsa shumë të tjera janë të shpërndara në të gjithë vendin dhe presin të regjistrohen. Disa prej tyre janë qindra vjet të vjetra. Rajonet lindore kanë një numër më të madh vakëfesh. Këto përfshijnë vakëfe bamirëse, familjare dhe të përziera, duke e bërë të vështirë një ndarje të qartë.

Në Bangladesh:

1. 10,000 xhami mirëmbahen nga departamenti i vakëfeve.
2. 20% e medreseve janë të financuara nga vakëfet.
3. Vakëfet sigurojnë ndihmë financiare për më shumë se 500 medrese dhe një numër të konsiderueshëm shkollash, jetimore dhe institucione bamirësie.
4. Vakëfet përfshijnë toka bujqësore, jo-bujqësore dhe prona urbane. Shumë nga këto prona, sidomos në Dhaka dhe Chittagong, janë zhvilluar në qendra tregtare.

Duke qenë se Bangladesh ishte pjesë e Indisë Britanike, Akti i Vleftësimit të Vakëfit i vitit 1913, i cili lejonte vakëfet familjare në Indi, ishte i vlefshëm edhe në këtë vend. Në Bengalin Britanik, administrimi i vakëfeve bëhej sipas ligjit personal të myslimanëve, ku kadiu kryesor i distriktit ishte kujdestari i vakëfeve në juridiksionin e tij. Megjithatë, gjykatësi i distriktit nuk kishte mekanizma për mbikëqyrjen apo kontrollin e vakëfeve. Për të rregulluar këtë situatë, u miratua Akti i Vakëfeve të Bengalit në vitin 1934, i cili krijoi një zyrë autonome të drejtuar nga Komisioneri i Vakëfeve të Bengalit. Për shkak të situatës politike, financimi i kësaj zyre nuk mund të bëhej nga qendra, ndaj ligji përcaktoi që shpenzimet e saj të mbuloheshin përmes kontributeve të mbledhura nga të ardhurat neto të vakëfeve. Qëllimi kryesor i këtij ligji ishte vendosja e njëfarë kontrolli mbi mytevelitë.

Kur u krijua Pakistani, Akti i Vakëfeve të Bengalit i vitit 1934 u adoptua për Pakistanin Lindor dhe u zbatua në këtë rajon. Në vitin 1962, u shpall një tjetër ligj, Urdhëresa e Vakëfeve, por ligji i vitit 1934 nuk u shfuqizua. Urdhëresa e Vakëfeve e vitit 1962 përcaktoi se, në rast se ekzistonte ndonjë konflikt me ndonjë ligj tjetër, dispozitat e kësaj urdhërese do të kishte përparësi. Ndryshimet kryesore të kësaj urdhërese ishin si më poshtë:

1. Regjistrimi i vakëfeve të sapoformuara.
2. Emërimi dhe shkarkimi i mytevelive.
3. Zgjidhja e mosmarrëveshjeve të vakëfeve.
4. Hetimi dhe përcaktimi i kufijve të pronave vakëf.
5. Kërkimi periodik i raporteve financiare dhe llogarive nga mytevelitë.
6. Sigurimi që të ardhurat e vakëfeve të përdoren për qëllimet e tyre origjinale.
7. Dhënia e udhëzimeve për administrimin e duhur të vakëfeve.
8. Marrja nën administrim e drejtpërdrejtë të disa vakëfeve, nëse është e nevojshme.
9. Caktimi i shpërblimit për mytevelinë, nëse vakëfi nuk e ka parashikuar këtë.
10. Investimi i fondeve të marra si kompensim për vakëfet e sekuestruara sipas ligjit.
11. Kryerja e çdo veprimi të nevojshëm për kontrollin, mirëmbajtjen dhe administrimin e vakëfeve.

Kjo urdhëresë gjithashtu parashikonte krijimin e një komiteti qendror të vakëfeve në nivel kombëtar. Mytevelitë ishin përgjegjës për detyrat e tyre të zakonshme dhe, nëse dështonin në përmbushjen e tyre, mund të ndëshkoheshin me gjobë deri në 2,000 taka ose burgim deri në 6 muaj. Fillimisht, administrata e vakëfeve ishte nën Ministrinë e Arsimit, por më pas u transferua te Ministria e Reformës së Tokës dhe Administratës, dhe në fund te Ministria e Çështjeve Fetare dhe Vakëfeve. Në Bangladesh, administrimi i vakëfeve është shumë i centralizuar. Inspektorët (auditorët) në distrikte nuk kanë të drejtë të marrin vendime, pasi të gjitha urdhrat dhe vendimet merren nga Administratori në selinë qendrore. Shpenzimet e administratës së vakëfeve mbulohen nga vetë vakëfet, me disa subvencione qeveritare, të cilat tani jepen rregullisht.

Shtetet malaje u kolonizuan nga fuqitë evropiane në fillim të shekullit të gjashtëmbëdhjetë, duke filluar me pushtimin e Malakës nga portugezët. Portugezët më vonë u zëvendësuan nga holandezët, të cilët më pas u zëvendësuan nga britanikët. Sundimi kolonial nga këto fuqi mori fund në vitin 1957, kur u shpall pavarësia. Sot, Malajzia përbëhet nga 13 shtete dhe territore federale dhe, meqenëse çdo shtet ka ligjet e veta lidhur me vakëfet, është shumë e vështirë të shihet sistemi malajzian i vakëfeve si një tërësi koherente.

Është pohuar se sundimi kolonial katërqindvjeçar e ka reduktuar Islamin nga një mënyrë e plotë jetese në thjesht një besim fetar në Malajzi. Perspektiva sekulariste se “çështjet e zakonshme të jetës së përditshme nuk duhet të ndikohen nga feja” u vu në zbatim nga britanikët, të cilët e kufizuan autoritetin e sulltanëve vetëm në çështjet fetare dhe kulturore, ndërsa morën në dorë administratën e përgjithshme, sigurinë, ligjin dhe rendin, financat dhe arsimin. Është krejt e natyrshme që sistemi i vakëfeve në Malajzi të ndikohej gjithashtu nga këto zhvillime.

Nën presionin e pamëshirshëm të kolonializmit dhe sekularizmit perëndimor, myslimanët malajezë ishin shumë të shqetësuar për ruajtjen e besimeve të tyre fetare dhe i konsideronin xhamitë si qendra rezistence. Ndërtimi i xhamive dhe mirëmbajtja e tyre përmes vakëfeve, për rrjedhojë, morën një rëndësi të madhe. Për pasojë, nuk është për t’u habitur që shumica e vakëfeve malaje u krijuan për ndërtimin dhe mirëmbajtjen e xhamive dhe varrezave, ndërsa rrallëherë për qëllime arsimore.

Çështjet Ligjore

Forcat që vepronin në pjesë të tjera të botës islame të kolonizuar ndiheshin edhe në Malajzi. Ashtu si në Indi, ku britanikët, duke dëshiruar të vendosnin pronësinë private mbi tokën, kishin prezantuar të ashtuquajturin “vendosje e përhershme” në vitin 1793, edhe në Malajzi objektivi britanik ishte të prezantonin pronësinë private të tokës. Ky plan u vu në zbatim në vitin 1870, shumë më vonë se në Indi, nën të ashtuquajturin sistem Torrens. Ky sistem e ndau të gjithë tokën përmes matjeve kadastrale në prona të mbajtura privatisht. Çdo parcelë u numërua dhe mund të shitej dhe blihej lirisht, duke iu nënshtruar tatimit.

Me kalimin e kohës, për shkak të ligjit islam të trashëgimisë, ndodhi fragmentimi i pronave. Disa pronarë, duke kuptuar pamundësinë e menaxhimit të këtyre pronave të vogla, thjesht i dhuruan ato si vakëfe me shpresën se do të mbeteshin të paprekura dhe se do të merrnin ndonjë shpërblim në botën tjetër. Me fjalë të tjera, kur myslimanët malajezë kuptuan se pronat e tyre private po fragmentoheshin tej mase, ata, ashtu si myslimanët indianë, përdorën të vetmen mënyrë që njihnin dhe filluan të krijonin vakëfe familjare.

Është e vetëkuptueshme që politika koloniale në Malajzi ishte gjithashtu të blinte tokat e fragmentuara nga pronarët vendas për të krijuar plantacione. Por krijimi i vakëfeve familjare përbënte një pengesë kryesore për fragmentimin e tokës dhe dështoi përpjekjet britanike për ta blerë atë, prandaj dhe armiqësia britanike ndaj këtyre vakëfeve u shtua.

Për britanikët, mënyra për të eliminuar pengesën e vakëfeve familjare në Malajzi ishte tashmë e njohur. Çështja e Këshillit të Lartë Privat të vitit 1894 (Abdulfata kundër Russomoy), si përgjigje ndaj një apelimi nga India, kishte shpallur tashmë pavlefshmërinë e vakëfeve familjare. Kështu, ishte çështje e thjeshtë të shpallej vlefshmëria e këtij vendimi edhe për Malajzinë.

Kjo u bë në vitin 1911, kur u shpall Akti i Ndalesës së Vakëfeve. Nenet 3, 4 dhe 5 të Aktit të vitit 1911 synonin drejtpërdrejt pandashmërinë e tokave të vakëfit. Ndikimi i këtij akti ishte si vijon: ndërsa ruajti tokat private të vakëfeve të krijuara para asaj date, pronësia e plotë e tyre tani konsiderohej si e përqendruar te përfituesit e tyre. Me fjalë të tjera, këto prona vakëfi u ndanë midis përfituesve dhe kështu u shndërruan në prona private, në përputhje me politikën e përgjithshme britanike të përshkruar më sipër. Ndërkohë, neni tre ndaloi ngrirjen e pronësisë së tokës, duke ndaluar në mënyrë efektive krijimin e çdo vakëfi të ri. Kështu, me vendosjen e sundimit britanik, myslimanët malajezë humbën lirinë për të shpallur tokat e tyre si vakëf dhe kjo situatë vazhdoi deri në vitin 1978, kur ky akt u shfuqizua përfundimisht.

Gjithë procesi i shpalljes së pavlefshmërisë së vakëfeve familjare në Malajzi u bazua në nocionin se vendimet e Këshillit të Lartë Privat, si përgjigje ndaj apelimeve nga India, do të ishin të vlefshme për të gjitha vendet e Komonuelthit. Një supozim i tillë përbën pikën më të dobët të kësaj çështjeje, dhe juristët myslimanë nuk ngurruan të përqendronin sulmin pikërisht në këtë aspekt. Me fjalë të tjera, këtu kemi një çështje të rëndësishme: a kishte një njësi juridike në Perandorinë Britanike dhe a mund të konsiderohej një vendim i Këshillit të Lartë Privat për një rajon të caktuar si i vlefshëm edhe diku tjetër brenda Perandorisë?

Ky është një problem i vështirë dhe i kontestuar. Profesori Ahmad Ibrahim, një jurist i shquar malajzian, ka kritikuar Gjykatën Federale të Malajzisë, e cila në të paktën dy raste në vitin 1970 dhe 1980 vendosi që vendimet e Këshillit të Lartë Privat nga India duhej të ndiqeshin. Vendimi i vitit 1970 u bazua në rastet e shekullit të nëntëmbëdhjetë dhe mbajti që –

1. “Një vakëf për përfitimin e familjes së themeluesit, fëmijëve dhe pasardhësve të tij dhe për bamirësi do të jetë i vlefshëm vetëm nëse ka një dhurim të rëndësishëm të pasurisë për përdorime bamirësie në një periudhë kohore apo tjetër.”

Sheih Muhammad Ahsanullah Chowdhry v. Amarchand Kundu (1889).

2. “Një vakëf i tillë nuk do të jetë i vlefshëm nëse objekti kryesor është për fuqizimin e familjes së themeluesit dhe dhurata për bamirësi është iluzore, qoftë për shkak të shumës së saj të vogël ose pasigurisë ose largësisë së objektivit.”

Abdulfata v. Russomoy (1894)

Në të dyja këto raste, çështja ishte nëse ekzistonte një bamirësi e vlefshme apo jo. Në një rast tjetër, Muxhibinissa v. Abdul Rahim, Lord Robertson përmbledhi situatën si më poshtë:

“Vakëfi do të jetë i vlefshëm nëse efekti i aktit është t’i japë pasurinë thelbësisht përdorimeve bamirësie. Nuk do të jetë i tillë nëse efekti është t’i japë pasurinë thelbësisht familjes së lënësit të testamentit.”

Në një rast të vitit 1951, Fatuma binte Muhamed bin Salim v. Mohamed bin Salim, Këshilli i Lartë Privat kishte konfirmuar përsëri vendimin e tij të vitit 1894 mbi rastin e famshëm të Abdulfeta, që kufiri i vendimit nuk ishte i kufizuar vetëm në Indi. Lord Simonds, në këtë rast, kishte mbajtur qëndrim se

“… gjyqtarët e eksperiencës të Gjykatës së Apelit për Afrikën Lindore nuk dyshuan se për një çështje të Ligjit Muhamedan, vendimet e Këshillit të Lartë Privat në apel nga India duhet t’i binden atyre në apelin nga Gjykata e Lartë në Zanzibar … ky ishte një mendim i qartë i saktë dhe që duhet të mbizotëronte gjithashtu në apelat nga Kenia.”

Bazuar në të mësipërmet, Lordi President (i Gjykatës Federale të Malajzisë) Azmi L.P. vendosi që gjykatat malajziane duhet gjithashtu t’i binden vendimit të Këshillit të Lartë Privat në përgjigje të një apeli nga India.

Por, çështja nuk është aspak e zgjidhur. Sepse, është mbajtur në shumë juridiksione që pavarësisht mendimeve të Lord Simonds, vendimet e Këshillit të Lartë Privat nuk janë domosdoshmërisht të detyrueshme në shtete, përveç atij ku ka lindur apeli. Merrni, për shembull, rastin e Këshillit Suprem të Ceylonit të Jane Nona kundër Leo, ku u vendos që një vendim i Këshillit të Lartë Privat në një apel nga një shtet tjetër ishte një “vendim i Këshillit të Lartë Privat jo detyrues”, dhe nuk ka forcën e një autoriteti të detyrueshëm në këtë shtet përderisa nuk është pranuar nga kjo gjykatë.

Kjo nënkupton që vendimi i Këshillit të Lartë Privat mbi Abdulfeta v. Russomoy do të ishte i vlefshëm vetëm për Indinë dhe që Këshilli i Lartë Privat mund të konsiderohet si një gjykatë malajziane vetëm nëse po shqyrton një apel nga Malajzia. Nëse po shqyrton një apel nga një shtet tjetër i Komonuelthit, ai është një gjykatë e asaj pjese të Komonuelthit dhe jo një gjykatë malajziane.

Për më tepër, Ahmad Ibrahim ka kritikuar Gjykatën Federale për mos “tentuar të shpëtojë nga nënshtrimi ndaj Këshillit të Lartë Privat dhe për të aplikuar ligjin e pastër islam dhe tekstet”. Sipas Ibrahim, Gjykata Federale mund dhe duhet ta kishte bërë këtë për dy grupe arsyesh. Së pari, arsyet e përgjithshme:

1. Ligji musliman administrohet në Indi në gjykatat e zakonshme dhe nuk ka gjykata të veçanta Shariati.
2. Ndërsa në Malajzi, ligji musliman (i shkollës Shafi’i) është ligji i vendit dhe administrohet në gjykatat Shariati. Kjo u konfirmua në rastin Ramah v. Laton.
3. Vendimet mbi ligjin musliman mund të jepen nga Myftiu.
4. Çdo vendim, nëse Mexhlisi e përcakton kështu ose nëse Lartësia e Tij Sundimtari e drejton, do të publikohet me njoftim në Gazetën Zyrtare dhe do të jetë i detyrueshëm për të gjithë muslimanët që banojnë në shtet. Dhe më konkretisht;

5. Nëse Administrata e Ligjit të Enaktimit të Trengganus (një shtet i Federatës së Malajzisë) dallon midis vakëfeve publike, vakëfeve am, dhe vakëfeve familjare, vakëfeve has, (kështu tërthorazi pranon vlefshmërinë e të dyjave), efekti i vendimeve të Këshillit të Lartë Privat është që vetëm të parat janë të vlefshme dhe jo të dytat.
6. Gjykata duhej të kishte trajtuar me respekt fetvanë të lëshuar nga Myftiu i Trengganus, si mendim të funksionarit më të lartë të ligjit musliman në Trengganus.
7. Pavarësisht mendimeve të Këshillit të Lartë Privat ku thuhet se ndryshimet që ekzistojnë mes shkollave Shafi’i dhe Hanafi dhe sekteve të tjera nuk kanë ndonjë rëndësi të tashme, ka një ndryshim midis mendimeve Shafi’i dhe Hanefi në këtë çështje. … Një vakëf Shafi’i mund të krijohet për përfitimin e përfituesve, si një vakëf has, pa një dhurim përfundimtar për bamirësi fare.
8. Ligji islam nuk interpretohet në të njëjtën mënyrë në Malajzi si në Indi. Siç është e njohur, Këshilli i Lartë Privat po merrej me vakëf sipas interpretimit të vet të ligjit islam dhe jo në lidhje me ndonjë legjislacion të veçantë që merret me vakëfet.

Pavarësisht të mësipërmes, Gjykata Federale zgjodhi të injorojë ligjin e pastër islam dhe tekstin dhe vendosi të ndiqte ligjin siç ishte zhvilluar në Indi. Ibrahimi, një studiues, argumenton se ligji mund të korrigjohej vetëm përmes legjislacionit. Ky proces korrigjimi duket se ka filluar në fillim të viteve 1950.

Por, “korrigjimi” i parë i rëndësishëm u fut me Aktin e Legalizimit të Vakëfeve Islamike të vitit 1972. Megjithatë, ajo që bëri ky akt ishte thjesht të deklaronte se një vakëf nuk do të ishte i pavlefshëm për shkak se:

1. Vakefi është për mirëmbajtjen dhe mbështetjen e familjes së themeluesit.
2. Në rastin e sektit Hanefi, vakëfi është për mirëmbajtjen dhe mbështetjen e themeluesit gjatë gjithë jetës së tij/saj dhe për shlyerjen e borxheve të tij/saj … me kusht që të ketë një përfitim përfundimtar për të varfrit …
3. Përfitimet përfundimtare të rezervuara për të varfrit … janë të vogla ose të shtyra deri në zhdukjen e plotë të familjes së themeluesit.
4. Vakëfi është për përfitimin e të huajve, pra personave të ndryshëm nga familja e themeluesit.

Megjithatë, pavarësisht faktit se vakëfet familjare, më në fund, u legalizuan, themelimi i një vakëfi të ri familjar është bërë jashtëzakonisht i vështirë. Në fakt, është parashikuar në Selangor, Kelantan, Pahang, Negri Sembilan, Malacca, Penang dhe Kedah se çdo vakëf familjar, vakëf has, do të jetë i pavlefshëm përveçse:

1. Sundimtari (në Malacca dhe Penang, Yang di-Pertuan Agong) ta ketë validuar shprehimisht atë ose
2. Ai të jetë krijuar gjatë një sëmundjeje të rëndë nga e cila themeluesi më vonë vdiq dhe të jetë bërë me shkrim përmes një dokumenti të ekzekutuar nga ai dhe të dëshmuar nga dy muslimanë të rritur (kushtet për dëshmitarët janë të ndërlikuara dhe ndryshojnë nga shteti në shtet).

Por edhe ky ligj i paplotë pati disa efekte pozitive për vakëfet malajziane. Sepse Gjykata Federale deklaroi se vlefshmëria e një vakëfi duhet të përcaktohet me referencë te Akti i Legalizimit të Vakëfeve Islame të vitit 1972 dhe, siç ishte parashikuar nga legjislatura, në përputhje me ligjin e pastër islam, i pa ndikuar nga konceptet angleze të trusteve bamirëse dhe rregullat kundër përjetësisë. Kështu, me aktin e vitit 1972, gjykatat malajziane u autorizuan të vendosin sipas ligjit të pastër islam.

Pikërisht ky është aspekti që Ahmed Ibrahim e gjen kaq frustrues. Sepse, megjithëse ky autoritet ekziston, Gjykata Federale, pavarësisht deklaratës së saj të përmendur më lart, përsëri zgjodhi të shqyrtojë rastet indiane. Sipas Ibrahimit, duket se Gjykata Federale mendon se ligji i pastër islam është i mishëruar në shkrimet e juristëve indianë si Ameer Ali, Tyabji dhe Fyzee, si dhe në vendimet e gjykatave indiane. Kjo, natyrisht, nuk është gjithmonë e vërtetë. Sepse këta juristë ishin autoritete në atë që njihet si Ligji Anglo-Muhamedan, një trup ligjor, siç u përmend më sipër, i ndikuar shumë nga ligji britanik. Ibrahimi prandaj kërkon që Gjykata Federale e Malajzisë të mbështetet në ligjin islam dhe jo në ligjin hibrid Anglo-Muhamedan, siç u zhvillua në gjykatat indiane dhe në Këshillin Privat. Ibrahim gjithashtu kritikon gjykatat civile të Malajzisë, me arsyetimin se ato nuk i japin respektin e duhur pikëpamjeve të Myftiut dhe kërkon që “pikëpamjet e tilla meritojnë të njëjtin respekt si ai që u jepet vendimeve të Këshillit Privat”.

Kështu, ne nxjerrim këto përfundime nga puna e Ahmed Ibrahimit:

1. Gjykatat malajziane janë ende nën ndikimin e ligjit britanik.
2. Sa i përket çështjeve islame, pika e referencës janë vendimet e marra nga gjykatat indiane.
3. Megjithatë, dihet se gjykatat indiane kanë marrë pjesë në zhvillimin e ligjit Anglo-Muhamedan, i cili, nga ana tjetër, ishte shumë i ndikuar nga ligji britanik dhe vendimet e Këshillit Privat.
4. Ka nisur një reagim kundër kësaj situate. Juristët kryesorë të Malajzisë po vënë në dyshim vlefshmërinë e vendimeve të gjykatave indiane për Malajzinë dhe, në mënyrë më themelore, po vënë në dyshim legjitimitetin e vetë ligjit Anglo-Muhamedan.
5. Ata kërkojnë që vendimet e Myftinjve dhe ligji i pastër islam të marrin të njëjtin respekt si vendimet e Këshillit Privat.
6. Megjithëse i paplotë dhe i kritikuar, Akti i Legalizimit të Vakëfeve Islame i vitit 1972 rikonfirmoi legjitimitetin e vakëfeve familjare në Malajzi (Legalizimi fillestar kishte ndodhur përmes një sërë ligjesh të miratuara gjatë viteve pesëdhjetë dhe gjashtëdhjetë në shtete të ndryshme).
7. Më në fund, duket se në Malajzi ekziston një konflikt midis juristëve myslimanë të udhëhequr nga Ahmed Ibrahim dhe sekularistëve të trajnuar në Britani. Pikëpamja islamike, e cila kërkon administrimin e ligjit të pastër islam në gjykata islame të pavarura, nënkupton një sistem ligjor të dyfishtë. Në çfarë mase një sistem i tillë i dyfishtë (islam dhe sekular) mund të zbatohet me të gjitha ndërlikimet e tij në një vend të populluar nga tre grupe fetare të dallueshme, përbën një dilemë. Megjithatë, hulumtimet e fundit kanë zbuluar se, për shkak të presionit të madh politik, është bërë tashmë një përparim i konsiderueshëm dhe dy sisteme paralele, relativisht autonome, kanë dalë në pah.

Periudha 1947-1954 ishte një periudhë kritike për vakëfet në Indinë e pavarur. Pas ndarjes së Indisë, shumë vakëfe mbetën pa kujdestar ose përfitues, pasi një numër i madh njerëzish ishin larguar ose kishin emigruar në Pakistan. Ndërkohë, një migrim i kundërt nga Pakistani çoi në okupimin e paligjshëm të pronave të vakëfit nga personat e zhvendosur. Të gjithë përfituan nga situata kaotike e kohës për të siguruar përfitime personale në dëm të vakëfeve.

Kur myslimanët e shqetësuar u organizuan brenda radhëve të Anjuman Himayat-e-Islam dhe Xhemijetu-l-Ulema el-Hind dhe paraqitën një raport të detajuar para Nehru-së, ai u bind menjëherë për nevojën urgjente për veprim. Rezultati ishte Ligji Qendror për Vakëfet i vitit 1954. Është argumentuar se ky ligj ishte “gjëja më e mirë që i ndodhi vakëfeve në Indi”, pasi, sipas këtij argumenti, për herë të parë pas periudhës mogule, u vendos një ligj mbarëkombëtar për administrimin e vakëfeve. Kështu, tendenca botërore drejt centralizimit të vakëfeve gjeti shprehje edhe në Indi përmes këtij ligji, i cili përbën një moment historik në administrimin e vakëfeve indiane.

Ligji krijoi Këshilla me autoritet dhe kompetenca, vendosi detyrime të sakta mbi kujdestarët (mytevelitë) dhe e bëri shkeljen e tyre një vepër penale. Ai i dha qeverive shtetërore përgjegjësi mbikëqyrëse dhe i dha Qeverisë Qendrore autoritetin për të përcaktuar politikat që do të ndiqnin Këshillat. Me këtë ligj, të gjitha vakëfet fetare dhe bamirëse, pavarësisht nga përkatësia e tyre, kaluan nën kontrollin shtetëror. “Menaxhimi dhe siguria e të gjitha pronave të dhuruara tashmë përfshihet në detyrat e qeverisë.”

Ligji gjithashtu kërkonte që të gjitha vakëfet fetare dhe bamirëse të regjistroheshin në regjistrin zyrtar të vakëfeve. Departamenti Shtetëror i Vakëfeve caktoi një drejtor, i cili ishte përgjegjës para secilës qeveri shtetërore për administrimin e efektshëm të departamentit. Ishte detyra e të gjithë drejtorëve të vakëfeve të mbronin të gjitha pronat e dhuruara dhe të siguronin që ato të funksiononin sipas statusit të tyre fillestar.

Shkurtimisht, ky ligj vendosi një strukturë administrative të qëndrueshme për të siguruar administrimin e duhur të vakëfeve në vend. Është argumentuar se mangësitë që ekzistonin në këtë ligj janë korrigjuar me Amendamentin e Ligjit për Vakëfet të vitit 1964 dhe se, për rrjedhojë, ligji i ndryshuar është një legjislacion shumë i qëndrueshëm.

Pavarësisht këtyre pretendimeve, është më e mundshme që kemi të bëjmë me fillimin e një procesi të madh të centralizimit, të ngjashëm me ato që janë vërejtur pothuajse në të gjithë botën islame. Ligji Qendror për Vakëfet shtrihet në të gjithë Indinë, përveç shteteve Xhamu, Kashmir, Bihar, Uttar Pradesh, Bengal Perëndimor dhe Gujarat, të cilat kanë ligje të veçanta për vakëfet.

Ligji Qendror për Vakëfet e përcakton vakëfin në nenin 3 si një kushtim të përhershëm të çdo pasurie të luajtshme apo të paluajtshme nga një mysliman për çdo qëllim të njohur nga Ligji Islam si i devotshëm, fetar apo bamirës. Kështu, ligji e eliminon në mënyrë të qartë çështjen shumë të diskutueshme të vakëfeve në para të gatshme, duke i bërë ato plotësisht të vlefshme në Indi. Një tjetër çështje e debatueshme, vakëfi familjar ose i ashtuquajturi vakëf alel evlad, është gjithashtu i lejuar, me kusht që pasuria të jetë kushtuar për ndonjë nga qëllimet e sipërpërmendura. Neni 66-C i ligjit parashikon gjithashtu krijimin e vakëfeve nga jo-myslimanët.

Procesi i centralizimit të sistemit të vakëfeve fillon me nenin 4, i cili përcakton që qeveritë shtetërore duhet të caktojnë një komisioner për të kryer regjistrimin dhe inspektimin e vakëfeve. Këto regjistrime duhet të përmbajnë të dhëna standarde. Për më tepër, çdo kujdestar (myteveli) është i detyruar me ligj të raportojë dhe regjistrojë vakëfin e tij në Këshillin Shtetëror të Vakëfeve. Çdo ndryshim në të dhënat e vakëfit ose të kujdestarit të tij duhej gjithashtu të raportohej në Këshill. Mosrespektimi i këtyre detyrimeve konsiderohej vepër penale.

Falë regjistrimeve të iniciuara nga Ligji për Vakëfet i vitit 1954, u mësua për përmasat e mëdha të sektorit të vakëfeve në Indi. Më e rëndësishmja, këto regjistrime zbuluan gjithashtu detaje mbi pronat e vakëfit që ishin uzurpuar në mënyrë të paligjshme.

Një dispozitë e rëndësishme e Ligjit Qendror i lejon Këshillit të marrë në administrim të drejtpërdrejtë një vakëf për një periudhë jo më të gjatë se pesë vjet. Një masë e tillë mund të merret nëse:

1. Zyra e myteveliut është bosh dhe nuk gjendet ndonjë person i përshtatshëm sipas kushteve të dokumentit të vakëfit;
2. E drejta e një personi për të vepruar si myteveli është e kontestuar;
3. Myteveliu ose komisioni që administron vakëfin ka keqpërdorur pushtetin e tij dhe ka dështuar në përmbushjen e detyrave të veta.

Sipas këtij ligji, istibdali (shkëmbimi i pronës së vakëfit me një pronë tjetër) kërkon leje nga Këshilli i Vakëfeve. Nëse istibdali kryhet pa leje, Këshilli urdhëron personin që e ka në posedim pronën ta dorëzojë atë brenda 30 ditësh. Një person që e konsideron veten të dëmtuar nga ky urdhër mund të apelojë në Gjykatën e Qarkut.

Një kujdestar (myteveli) mund të shkarkohet nga detyra vetëm nëse tre të katërtat e anëtarëve të Këshillit mbështesin një masë të tillë. Myteveliu është i detyruar që, para datës 1 maj të çdo viti, t’i paraqesë Këshillit një deklaratë të plotë të llogarive të vakëfit. Këto llogari auditohen nga një auditor i emëruar nga Këshilli. Nëse vakëfit i shkaktohet ndonjë humbje për shkak të neglizhencës ose pakujdesisë së myteveliut, ai është i detyruar të kompensojë humbjen sipas Nenit 33 të Ligjit Qendror.

Neni 46 i këtij ligji e detyron myteveliun e çdo vakëfi të paguajë Këshillit 6% të të ardhurave neto vjetore të vakëfit përkatës. Megjithatë, Ligji Qendror për Vakëfet ka përjashtuar nga ky detyrim ato vakëfe, të ardhurat neto vjetore të të cilave nuk e kalojnë shumën prej 100 rupi. Çdo myteveli është i detyruar të kryejë këtë kontribut ndaj Këshillit të Vakëfeve. Mosrespektimi i këtij detyrimi çon në masa penale ndaj tij. Këto pagesa konsiderohen të domosdoshme për financat e Këshillit, të cilat përdoren për promovimin e arsimit fetar dhe teknik, si dhe për mirëqenien sociale.

Funksionet dhe kompetencat që Ligji i ka dhënë Këshillit të Vakëfeve tregojnë qartë shkallën e lartë të centralizimit që ai ka vendosur. Këshilli është i ngarkuar me këto përgjegjësi:

1. Të japë udhëzime për administrimin e vakëfeve
2. Të përcaktojë se si do të përdoret teprica e një vakëfi për të cilin nuk ka një akt kushtimi; myteveliu i këtij vakëfi është i detyruar të zbatojë udhëzimet e Këshillit
3. Të inspektojë pronat e vakëfit, llogaritë e tij, etj.; myteveliu është i detyruar t’i lejojë këto inspektime
4. Të mbajë informacion për origjinën, të ardhurat, qëllimin dhe përfituesit e çdo vakëfi
5. Të sigurojë që të ardhurat e vakëfit të përdoren sipas qëllimit të tij fillestar
6. Të vendosë skema menaxhimi për një vakëf
7. Të shqyrtojë dhe aprovojë buxhetet e paraqitura nga mytevelitë
8. Të auditojë llogaritë
9. Të caktojë dhe shkarkojë mytevelitë në rast të një vakance ose kur e drejta e një personi për të shërbyer si myteveli është e kontestuar
10. Të marrë masa për rikuperimin e pronave të vakëfeve që janë humbur
11. Të ngrejë dhe mbrojë çështje gjyqësore që lidhen me vakëfet
12. Të aprovojë dhënien me qira të pronave të vakëfeve për më shumë se tre vjet ose shkëmbimin e tyre sipas dispozitave të Ligjit Islam. Istibdali i kryer pa miratimin e Këshillit konsiderohet i pavlefshëm, edhe nëse ai ishte parashikuar në aktin fillestar të vakëfit
13. Të administrojë fondet e vakëfit
14. Të kërkojë të dhëna statistikore nga vakëfet
15. Të organizojë regjistrimin dhe inspektimin e pronave të vakëfeve
16. Të mbledhë informacion mbi një pronë të caktuar dhe të vendosë nëse ajo është pronë vakëfi apo jo. Vendimi i Këshillit, përveçse nëse rrëzohet nga një Gjykatë Civile, është përfundimtar
17. Të kryejë të gjitha veprimet e nevojshme për mbikëqyrjen, mirëmbajtjen dhe administrimin e vakëfeve.

Në Bihar ekzistojnë borde të ndara për vakëfet sunite dhe shi’ite. Kjo ndarje dikur ekzistonte edhe në Delhi, por të dyja bordet u bashkuan në vitin 1962. Duket se bordet e vakëfeve shpeshherë janë shfuqizuar, bashkuar ose rivendosur në varësi të ndryshimeve të vazhdueshme që kanë ndodhur në kufijtë e shteteve indiane. Kjo situatë ka krijuar konfuzion të konsiderueshëm.

Në dhjetor të vitit 1960 u organizua një Konferencë Ndërshtetërore për Vakëfet. Në këtë konferencë, Këshillat e Vakëfeve u ankuan se fondet në dispozicionin e tyre ishin shumë të kufizuara. Për t’i rritur ato, u propozuan masat e mëposhtme:

1. Meqenëse kontributet nga vakëfet janë burimi kryesor i të ardhurave të këshillave, mytevelitë që nuk i kanë paguar detyrimet e tyre duhet të shkarkohen
2. Duhet të kryhen survejime të vakëfeve
3. Të ardhurat e akumuluara të pronave të vakëfit, që ndodhen në administrimin e kujdestarëve (mytevelive), duhet të transferohen në këshilla
4. Fondet që ndodhen nën administrimin e drejtpërdrejtë të këshillave të vakëfeve duhet të investohen
5. Interesi i papretenduar nga vakëfet për arsye fetare mund të transferohet në këshilla për t’u përdorur për qëllime bamirësie
6. Paratë që u përkasin vakëfeve duhet të ruhen në llogaritë publike nëse shuma e tyre e kalon kufirin prej 500 rupi

Rashidi pretendon se pothuajse të gjitha vështirësitë e hasura në zbatimin e Ligjit të vitit 1954 janë eliminuar me Amandamentin e Ligjit për Vakëfet të vitit 1964. Për të reduktuar tensionet midis sekteve të ndryshme islame, është shpallur një amandament i rëndësishëm, sipas të cilit, nëse numri i vakëfeve shi’ite në një shtet e kalon 15% të numrit total të vakëfeve, duhet të krijohen borde të veçanta për to.

Më parë, Këshilli nuk kishte autoritet të jepte urdhra një myteveliu lidhur me përdorimin e fondeve të tij të tepërta. Me këtë amandament, tashmë e ka këtë të drejtë.

Ndërsa Ligji i vitit 1954 e autorizonte Këshillin të miratonte dhënien me qira afatgjatë të pronave të vakëfeve, hipotekimin apo shkëmbimin e tyre, ai nuk e përfshinte shitjen. Për rrjedhojë, në rastet kur shitja ishte e domosdoshme, duhej kërkuar leja e gjykatës. Ky problem tani është zgjidhur.

Në përgjithësi, Ligji i shumëlavdëruar i vitit 1954 dhe amandamenti i tij duken se kanë dështuar në krijimin e një sistemi efikas të vakëfeve në Indi. Madje është pranuar se, pavarësisht kompetencave të dhëna, Këshillat e Vakëfeve nuk kanë qenë efektive. Autorët e pavarur këtë dështim e lidhin me pamjaftueshmërinë e kontributit të çdo vakëfi ndaj këshillave. Ata argumentojnë se përcaktimi i një kontributi prej pesë për qind të të ardhurave të vakëfit për këshillin është i pamjaftueshëm dhe duhet rritur.

Gjithashtu, është vënë re se këshillat janë treguar të paaftë në administrim, të dobët financiarisht dhe praktikisht vatra korrupsioni dhe nepotizmi. Ata nuk kanë arritur të luajnë një rol të rëndësishëm në ringjalljen socio-ekonomike të komunitetit. Përçarjet e brendshme dhe grupimet mes anëtarëve të tyre, si dhe ndërhyrjet e një këshilli në punët e tjetrit, janë vetëm dy nga shumë problemet që tregojnë se këto institucione nuk e kanë justifikuar besimin që komuniteti ka vendosur tek to.

Më konkretisht, këshillat janë akuzuar për dështim në detyrën e tyre më të rëndësishme: auditimin. Këshilli i Biharit ka qenë veçanërisht neglizhent. Si pasojë, Qeveria e Biharit u detyrua të suprimonte Këshillin Shtetëror të Vakëfeve Sunite të Biharit (Bihar Subai Sunni Majlis-e-Auqaf) në prill të vitit 1971. Por ky nuk ishte rasti i vetëm. Edhe këshillat e vakëfeve në Punxhab, Tamil Nadu dhe Andhra Pradesh u shpërndanë për pothuajse të njëjtat arsye.

Duke analizuar 18 këshilla shtetërore, është arritur në përfundimin se shumica e tyre kanë qenë të paefektshëm në auditim, dhe se “auditimi i llogarive është mënyra e vetme e besueshme që një Këshill Vakëfi të dijë nëse mytevelitë po i zbatojnë qëllimet e vakëfit sipas dëshirës së themeluesit … nëse ky detyrim thelbësor nuk kryhet nga Këshillat e Vakëfeve, atëherë ekzistenca e tyre nuk ka ndonjë justifikim”.

Kjo zgjidhja, megjithatë, duket se është një përsëritje e së njëjtës qasje: zëvendësimi i sistemit të vjetruar me një sistem të ri, më rigoroz dhe më efektiv. Megjithatë, nuk sqarohet se si do të jetë ky sistem. Ka arsye për t’u frikësuar se “sistemi i ri rigoroz” do të jetë thjesht edhe më shumë kontroll shtetëror, por po aq i paefektshëm sa më parë.

Në të vërtetë, u bënë përpjekje të mëtejshme për një kontroll më rigoroz me krijimin e Seksionit të Vakëfeve të Qeverisë së Indisë në vitin 1958. Pas organizimit të një konference dhe disa aktiviteteve fillestare, ky organ nuk ishte efektiv pas vitit 1974.

Në vitin 1961, u krijua edhe një organ tjetër qeveritar, Këshilli Qendror Këshillues për Vakëfet, i cili u pajis me status ligjor nga Qeveria e Indisë. Këshilli kishte për detyrë të këshillonte qeverinë për çështjet e vakëfeve dhe të merrte masa për përmirësimin e kushteve të komunitetit. Për të përmbushur këto objektiva, Këshilli mori si financim 1% të të ardhurave vjetore të çdo këshilli vakëfi, si dhe disa grante qeveritare dhe të ardhura nga interesat.

Megjithatë, edhe ky organ dështoi të përmbushte misionin e tij, gjë që e çoi në përfundimin:

“Por, kur të gjitha janë thënë dhe bërë, Këshilli në përgjithësi ka dështuar të përmbushë pritshmëritë.”

Pothuajse askush nuk ka vënë re paradoksin e kontrollit shtetëror: kontrolli efektiv nga shteti kërkon një ushtri inspektorësh, të cilët supozohet se janë individë të ndershëm. Duke bërë këtë supozim heroik, ata që mbështesin gjithnjë e më shumë kontroll shtetëror përmes agjencive me emra gjithnjë e më pompozë, harrojnë se ekziston një konflikt themelor midis kontrollit të vakëfeve dhe përmbushjes së objektivave të tyre.

Duke qenë se këto agjenci financohen nga vetë vakëfet, rritja e zbritjeve nga të ardhurat e tyre për të rritur kontrollin bëhet një proces vetëshkatërrues. Kjo vetëm sa çon në një reduktim të fondeve të vakëfeve për qëllimin e tyre kryesor: bamirësinë. Askush nuk duket se po mendon për përmirësimin e sistemit të vakëfeve duke u dhënë atyre më shumë, dhe jo më pak, autonomi.