Ballina Blog Faqe 44

Vlerat ekonomike

Sjellja njerëzore rregullohet, në masë të madhe, nga një grup vlerash dhe besimesh të pranuara shoqërisht. Asnjë studim mbi sjelljen njerëzore nuk mund të jetë i saktë nëse shkëputet nga perspektiva e vlerave të shoqërisë. Në ekonominë e pranuar si doktrinë, studiohet sjellja njerëzore, por sistemi i vlerave mbi të cilin është ndërtuar rrallëherë bëhet i qartë. Teoritë e ndryshme ekonomike janë zhvilluar në Perëndim, bazuar në studime mbi sjelljen e njerëzve që jetojnë në shoqëritë perëndimore. Për këtë arsye, këto teori janë të kuptueshme për një lexues perëndimor edhe pa një shpjegim të qartë të vlerave dhe besimeve mbi të cilat mbështeten. Mirëpo, kur këto teori studiohen nga lexuesit lindorë, bëhet i nevojshëm një përshkrim i qartë i vlerave të shoqërisë perëndimore, në mënyrë që analiza të kuptohet në kontekstin e saj. Megjithatë, kjo rrallëherë ndodh dhe përmbajtja e dijes shpesh transmetohet pa përcaktuar qartë supozimet mbi vlerat që e mbështesin. Për të shmangur këtë gabim, ne do të bëjmë të qarta premisat tona mbi vlerat ekonomike.

Shoqëria islame rregullon sjelljen e njerëzve përmes një grupi të caktuar vlerash. Disa prej këtyre vlerave ndikojnë në mënyrë të rëndësishme në sjelljen ekonomike të individëve. Me “ekonomike” nënkuptojmë aktivitetet e njerëzve që lidhen me prodhimin, shkëmbimin dhe konsumimin e mallrave dhe shërbimeve. Këto vlera përcaktojnë një model sjelljeje të dëshiruar, e cila është e pranuar dhe e konfirmuar shoqërisht. Për të jetuar me dinjitet në një shoqëri islame, një mysliman i zakonshëm do të dëshirojë t’i përmbahet këtij modeli sjelljeje. Funksioni i vërtetë i këtyre vlerave është të mbështesin kuadrin ligjor. Ligji mund të zbatohet në frymën e tij të vërtetë vetëm kur ekziston një nënshtrim vullnetar ndaj tij. Ky nënshtrim vullnetar arrihet përmes edukimit të njerëzve në një model sjelljeje të dëshiruar shoqërisht. Sheriati ka institucionin e urdhërimit për të mirën dhe ndalimit nga e keqja. Përmes këtij institucioni ndërtohet një ndërgjegje shoqërore që vepron si një mbikëqyrës mbi njerëzit. Largimi nga sjellja e miratuar haset me qortim shoqëror, duke krijuar një presion mbi individin që devijon nga sjellja e dëshiruar. Forca e miratimit shoqëror është përforcuar nga institucioni i familjes, i cili përfshin të gjitha lidhjet e afërta dhe të largëta. Çdo familje vepron si një mbikëqyrëse e sjelljes së anëtarëve të saj. Kështu, një person mund të ndjekë një rrugë “të papranueshme” me rrezikun e të qenit i përjashtuar nga familja. Për më tepër, ai mund të përballet edhe me veprime ligjore nëse shkel ndonjë ligj, megjithëse forca e ligjit vepron vetëm në rastet ekstreme.

Vlerat ekonomike në Islam mund të ndahen në dy kategori: pozitive dhe negative.

Vlerat pozitive përcaktojnë rrugën e dëshiruar të veprimit. Për shembull, një individ duhet të ndjekë parimet e adl (drejtësia), ihsan (bujaria), amanah (ndershmëria), ta‘awun (bashkëpunimi) dhe mikpritja në marrëdhëniet e tij me të tjerët. Në çështjet personale, ai pritet të qëndrojë i qëndrueshëm dhe të tregojë durim në momentet e vështirësive ekonomike. Në vend që të angazhohet në aktivitete të ndaluara (haram), individi duhet të kultivojë sabr (durimin) dhe kan‘aa (kënaqësinë me atë që ka). Kjo nuk do të thotë, siç pretendojnë disa orientalistë, që myslimanët duhet të jenë fatalistë në lidhje me gjendjen e tyre ekonomike. Përkundrazi, do të thotë që nuk duhet të shkelin kufijtë e hallallit dhe haramit. Brenda këtij kuadri, çdo përpjekje është e vlefshme dhe e vlerësuar.

Vlerat negative përcaktojnë ato tipare të sjelljes që duhen shmangur. Për shembull, një individ nuk duhet të mashtrojë të tjerët në marrëdhëniet e ndërsjella. Po ashtu, hirs (lakmia), iktinaz (mbledhja e pasurisë pa e përdorur për të mirën e shoqërisë), shu‘h (koprracia) dhe zulm (mohimi i të drejtave të të tjerëve) janë disa nga shembujt e sjelljeve të papranueshme.

Vlerat ekonomike të Islamit janë një parakusht për funksionimin e suksesshëm të një ekonomie islame. Përmes një procesi edukimi, këto vlera duhet të nguliten tek njerëzit përpara se të bëhet ndonjë përpjekje serioze për zbatimin e mësimeve ekonomike të Islamit.
Ebu Hurejra transmeton se i Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Ai që përpiqet (për të siguruar të ardhura) për një grua të ve ose një të varfër, është si ai që lufton në rrugën e Allahut.” Dhe mendoj se ai gjithashtu ka thënë: “Ai është si ai që falet pa pushim dhe agjëron pa e ndërprerë agjërimin e tij.”

Ebu Hurejra transmeton se i Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Ai që lehtëson vuajtjet e një vëllai mysliman nga vuajtjet e kësaj bote, Allahu do t’ia lehtësojë vuajtjet në Ditën e Gjykimit. Ai që ndihmon dikë në vështirësi, Allahu do t’ia bëjë më të lehtë punët në Ahiret. Dhe ai që fsheh (të metat) e një myslimani, Allahu do të fshehë të metat e tij në këtë botë dhe në botën tjetër. Allahu është mbështetës i një shërbëtori për aq kohë sa ai është mbështetës i vëllait të tij. Dhe ai që ecën në rrugën e kërkimit të dijes, Allahu do ta bëjë të lehtë atë rrugë që të çon drejt Xhenetit për të. Ata që mblidhen në një nga shtëpitë e Allahut (xhamitë), recitojnë Librin e Tij dhe mësojnë e mësojnë njëri-tjetrin Kur’anin, mbi ta do të zbresë qetësia, mëshira do t’i mbulojë dhe engjëjt do t’i rrethojnë, ndërsa Allahu do t’i përmendë ata në praninë e atyre që janë pranë Tij. Dhe ai që është i ngadaltë në veprat e mira, prejardhja e tij e lartë nuk do ta bëjë të avancojë.”

Abu Hureira transmeton gjithashtu se një person tha: “O i Dërguari i Allahut, unë kam të afërm me të cilët përpiqem të mbaj marrëdhënie të ngushta, por ata e ndërpresin lidhjen me mua. Unë i trajtoj mirë, por ata më trajtojnë keq. Unë jam i butë me ta, por ata janë të ashpër ndaj meje.”
I Dërguari i Allahut (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) u përgjigj: “Nëse është ashtu siç thua, atëherë në fakt ti po ua hedh hi të nxehtë mbi fytyrat e tyre dhe për sa kohë që vazhdon në këtë rrugë të drejtësisë, një engjëll nga Allahu do të jetë gjithmonë me ty për të të mbështetur.”

Abu Sa‘id al-Khudri transmeton: “Ndërsa ishim me të Dërguarin e Allahut (paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) në një udhëtim, një njeri erdhi mbi devenë e tij dhe shikonte në të djathtë dhe në të majtë. Në atë moment, i Dërguari i Allahut tha: ‘Ai që ka një kafshë shtesë të hipjes, le t’ia japë atij që nuk ka. Dhe ai që ka ushqime të tepërta, le t’ia japë atij që nuk ka ushqim.’ Ai përmendi shumë lloje të pasurisë derisa ne menduam se asnjëri prej nesh nuk kishte të drejtë të mbante më shumë sesa i nevojitej.”

Lakmia për pasuri

Në Islam, pasuria nuk shihet si diçka e keqe në vetvete, por ndjekja e tepërt e saj mund të bëhet një sprovë për besimtarin. Përqendrimi i tepërt në pasuri mund të çojë në harresën e vlerave shpirtërore dhe përgjegjësive shoqërore. Profeti Muhamed (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka paralajmëruar për rrezikun e lakmisë dhe ndikimin e saj në devijimin e njerëzve nga rruga e drejtë.

Kab b. Ajd transmeton: “E dëgjova të Dërguarin e Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) duke thënë: ‘Çdo umet (popull) ka një sprovë, dhe sprova e umetit tim është pasuria’.”

Filozofia e zhvillimit ekonomik

Enes b. Malik transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i tha: “Kur një jobesimtar bën një vepër të mirë, ai shijon shpërblimin e saj në këtë botë. Ndërsa për besimtarin, Allahu e ruan shpërblimin e veprave të tij të mira për botën tjetër dhe i siguron furnizim në këtë botë sipas bindjes së tij ndaj Tij.”

Enes b. Malik transmeton: “Një person nga Ensarët erdhi te i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dhe i kërkoi diçka. Profeti e pyeti: ‘A ke diçka në shtëpinë tënde?’ Ai tha: ‘Kam një copë rrobë të brendshme. Një pjesë e veshim dhe tjetrën e përdorim si shtrat. Dhe kam një kupë druri me të cilën pijmë ujë.’ Profeti tha: ‘M’i sill ato.’ Ai ia solli dhe i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i mori në dorë dhe tha: ‘Kush i blen këto dy sende?’ Dikush tha: ‘Unë i blej për një dirhem.’ Profeti tha: ‘Kush ofron më shumë se një dirhem?’ Këtë e përsëriti dy ose tri herë. Dikush tjetër tha: ‘Unë i blej për dy dirhemë.’ Ai ia shiti atij për dy dirhemë dhe ia dha ato dirhemë ensariut. Pastaj i tha: ‘Me njërin bli ushqim për familjen tënde dhe me tjetrin bli një sëpatë dhe ma sill.’ Ai e solli sëpatën dhe Profeti e vëndosi një copë druri në të me duart e tij dhe i tha: ‘Shko, pre dru dhe shiti dhe mos u kthe tek unë për 15 ditë.’ Ai shkoi, preu dru, i shiti dhe kur u kthye, kishte fituar 10 dirhemë. Me disa bleu rroba dhe me disa ushqim. Atëherë i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i tha: ‘Kjo është më e mirë për ty sesa të lypësh, që të bëhet njollë turpi në fytyrën tënde në Ditën e Gjykimit. Lypja është e lejuar vetëm për atë që është në varfëri ekstreme, është rënduar nga borxhet ose vuan nga një sëmundje e dhimbshme.’”

Ebu Usame transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Një person do të sillet pranë një porte të Xhenetit. Kur ai do të ngrerë kokën, do të shohë të shkruar atje: ‘Shpërblimi për sadakanë është dhjetëfish, ndërsa për një hua është tetëmbëdhjetëfish, sepse ai që kërkon hua është në nevojë të vërtetë. Por kur jep sadaka, marrësi mund të mos jetë domosdoshmërisht në nevojë.’”

Hamza, biri i Abdullahut, transmeton nga babai i tij se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Kur një njeri është gjithmonë duke lypur nga njerëzit, ai do të dalë përpara Allahut në një gjendje ku nuk do të ketë mish në fytyrën e tij.”

Abu Hurejra transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Ai që lyp pasurinë e të tjerëve për ta shtuar të vetën, nuk kërkon gjë tjetër përveç thëngjijve të ndezur, prandaj le të kërkojë pak ose shumë.”

Amr b. Harith transmeton se vëllai i tij, Said b. Harith, ka thënë: “Kam dëgjuar të Dërguarin e Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) duke thënë: ‘Kushdo që shet një pronë, nuk ka bekim në çmimin e saj, përveç nëse me atë çmim ndërton një pronë tjetër të ngjashme.’”

Zhvillimi ekonomik

Zhvillimi ekonomik ka zënë një vend qendror në politikat e qeverive në epokën moderne. Megjithatë, mirëqenia ekonomike e njerëzve ka qenë një shqetësim i të gjithë sundimtarëve të drejtë edhe në të kaluarën, edhe pse koncepti i “zhvillimit” siç e kuptojmë sot nuk ishte i njohur për ta. Po ashtu, teknikat moderne për përdorimin ekonomik të burimeve janë të kohëve të fundit. Në të kaluarën, nevoja për përmirësim ekonomik të popullsisë ishte e njohur, por mjetet shkencore për të arritur këtë qëllim nuk ishin zhvilluar ende. Ishte kryesisht mençuria dhe gjykimi i sundimtarëve ajo që i udhëhiqte në marrjen e vendimeve.

I Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i kushtoi një rëndësi të madhe mirëqenies ekonomike të njerëzve. Ai dëshironte të shihte myslimanët të begatë, dhe jo të uritur e të varfër. Ekzistojnë disa transmetime që sugjerojnë se Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dëshironte të shihte pasuesit e tij në një shkallë më të lartë të zhvillimit. Pas themelimit të shtetit të Medinës, një nga hapat e tij të parë ishte krijimi i vëllazërisë midis Ensarëve (Ndihmësve) të Medinës dhe Muhaxhirëve (Emigrantëve) nga Meka. Kjo vëllazëri ishte në fakt një hap drejt rehabilitimit ekonomik të emigrantëve të sapoardhur. Së shpejti, Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i përqendroi përpjekjet e tij në zhvillimin e burimeve në shtetin e vogël të Medinës.

Medina kishte një bazë kryesisht agrare dhe shumica e popullsisë lokale merrej me bujqësi. Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i ftoi njerëzit të zhvillonin mavat (tokat e braktisura). Ai dekretoi se mavat i përket personit që e zhvillon atë. Në të njëjtën mënyrë, ai vendosi shumë ligje në lidhje me kultivimin dhe tregtimin e produkteve bujqësore.

Këto ligje u bazuan në drejtësi, bashkëpunim dhe bujari ndaj njëri-tjetrit. Në këtë mënyrë, ai hodhi bazat për zhvillimin e sektorit bujqësor.

Në të njëjtën mënyrë, Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dha një kod të detajuar për tregtinë dhe biznesin. Një skemë e drejtësisë dhe ndihmës së ndërsjellë u parashikua në të gjitha kontratat tregtare. Qëllimi ishte eliminimi i shfrytëzimit dhe krijimi i një ambienti të favorshëm për zhvillimin e tregtisë dhe industrisë.

Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ishte shumë i kujdesshëm për shfrytëzimin ekonomik të burimeve. Ai nuk e pëlqente që edhe lëkura e një kafshe të ngordhur të shpërdorohej. Përmes udhëzimeve të tij në kontekste të ndryshme, ai ndërtoi një mentalitet ndër pasuesit e tij për përdorimin intensiv dhe efikas të burimeve. Nga çështje të vogla, si lëpirja e gishtave pas ngrënies, deri te ndalimi i qartë i shpërdorimit të gjërave me vlerë, ai dha një sërë udhëzimesh që theksojnë përdorimin maksimal të burimeve. Koncepti se të gjitha burimet janë një dhuratë nga Zoti përmban një sugjerim që ato duhet të shfrytëzohen me kujdes.

Ashtu si burimet materiale, Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i kushtoi rëndësi zhvillimit intensiv të burimeve njerëzore. Ai i dha vlerë të lartë industrisë, efikasitetit dhe punës. Vartësia parazitare nga të tjerët, përtacia ose lypja u dekurajuan. Njerëzit u inkurajuan të punonin shumë dhe të fitonin jetesën e tyre, në vend që të humbnin energjinë në veprimtari të kota. Në këtë frymë, të gjitha aktivitetet që nuk shtojnë ndonjë dobi janë të papëlqyera nga Sheriati.

Në një sërë transmetimesh gjejmë disa tregues mbi planifikimin dhe alokimin e burimeve. Gjatë një ekspedite, kur furnizimet nuk përmbushnin më nevojat e trupës, i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) urdhëroi që të gjitha provizionet të mblidheshin së bashku. Më pas, ai i shpërndau ato në mënyrë të drejtë. Në raste të tjera, ai e lavdëroi një veprim të tillë. Ishte e dëshirueshme që ai që kishte tepricë të ndante me ata që ishin në nevojë. Ky ishte një udhëzim i përgjithshëm për të gjitha kohërat dhe për të gjitha llojet e burimeve. Kjo mund të shërbejë si bazë për planifikimin e shfrytëzimit të burimeve në ekonomi.

Përveç aspektit të ashtuquajtur ‘ekonomik’ të zhvillimit, i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) dha udhëzime edhe për aspektin joekonomik. Ai e vlerësoi nismën dhe ndërmarrësinë. Ai ndaloi marrjen e vendimeve duke u bazuar në ogure. Besimi në supersticione kultivon pasivitet dhe fatalizëm, prandaj ai ndaloi mbajtjen e tyre. Përkundrazi, ai i inkurajoi njerëzit drejt veprimit dhe kreativitetit. Në një nga transmetimet, ai shprehu kënaqësinë e tij për riinvestimin e parave të përfituara nga shitja e një prone ose aseti.

I Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) përcaktoi një grup vlerash që ndihmojnë në zhvillimin e burimeve. Vlera si infak (shpenzimi në rrugë të dobishme), ihsan (bamirësia), iktisad (ekuilibri), ta‘avun (ndihma e ndërsjellë), shmangia nga zulmi (padrejtësia), iktinaz (grumbullimi i pasurisë pa e shfrytëzuar) dhe buhl (koprracia), krijojnë një mjedis të favorshëm për zhvillimin ekonomik.

Megjithatë, zhvillimi ekonomik nuk është qëllimi përfundimtar i të gjitha veprimtarive sipas Sheriatit. Edhe pse i dha një rëndësi të madhe përpjekjeve ekonomike, i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) paralajmëroi kundër aspekteve të tij të dëmshme. Zhvillimi ekonomik nuk duhet të çojë në lakmi për pasuri. Nuk duhet të ketë një prirje të tepruar drejt fitimit të pasurisë, sepse kjo mund ta largojë njeriun nga detyrat e tij si halif (mëkëmbës) i Zotit. Për të ruajtur një ekuilibër midis përpjekjeve materiale dhe asketizmit, i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) urdhëroi që të mos ketë përfshirje të tepruar në pasuritë e kësaj bote. Qëllimi përfundimtar nuk është vetëm mirëqenia materiale, por arritja e falah-ut. Falah nënkupton mirëqenie ekonomike në këtë botë dhe një jetë të suksesshme në botën tjetër. Suksesi në botën tjetër mund të arrihet përmes nënshtrimit të plotë ndaj vullnetit të Zotit. Gjithmonë ekziston rreziku që një përfshirje e tepërt në çështjet ekonomike ta zhvendosë këtë qëllim të përkushtimit ndaj Allahut. Prandaj, i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) këshilloi ruajtjen e ekuilibrit.

Ebu Said el-Hudriu transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) lutej: “O Allah, kërkoj mbrojtjen Tënde nga mosbesimi dhe varfëria.” Atëherë dikush e pyeti: “A janë këto dy (gjëra) të barabarta?” Profeti (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) u përgjigj: “Po.”

Zekati i fitrit

Zekati i Fitrit dhe agjërimi i Ashures janë dy praktika që tregojnë rëndësinë e devotshmërisë në Islam. Përpara se zekati dhe agjërimi i Ramazanit të bëheshin obligime, Profeti Muhamed (paqja qoftë mbi të) nxiti ndihmën për të varfërit përmes Sadakatul-Fitrit dhe adhurimin përmes agjërimit të Ashurasë. Këto tradita jo vetëm që forcojnë lidhjen me Zotin, por pasqyrojnë edhe një ndjenjë të thellë përgjegjësie sociale dhe shpirtërore që vazhdon të jetë e rëndësishme për çdo besimtar.

Ebu Ammar transmeton: “E pyeta Kajs ibn Sadin për Sadakatul-Fitrin, dhe ai tha: ‘I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) na urdhëroi që ta japim këtë sadaka para se të zbritej urdhri për zekatin. Pastaj u zbrit urdhri për zekatin, por ai (Profeti) as nuk na ndaloi ta japim atë dhe as nuk na e urdhëroi; megjithatë, ne e jepnim atë.’

Po kështu, e pyeta atë (Kajs ibn Sadin) për agjërimin e ditës së dhjetë të muajit Muharrem (Xhumua-i-Ashura). Ai tha: ‘I Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) na urdhëroi që ta agjërojmë atë para se të bëhej obligim agjërimi i Ramazanit. Më pas, u zbrit urdhri për Ramazanin. Ai as nuk na urdhëroi (ta vazhdojmë këtë agjërim) dhe as nuk na ndaloi prej tij, por ne e agjëronim atë.’”

Zekati për prodhimet bujqësore

Në një hadith të transmetuar nga Xhabir ibn Abdullah trajton çështjen e “Ushr-it,” një formë e veçantë e zekatit që lidhet me prodhimet bujqësore. Ai bën dallim ndërmjet metodave të ujitjes, duke përcaktuar detyrimet për çdo lloj kulture, në varësi të burimit të ujit që përdoret për rritjen e saj.

Nëse toka ujitet natyrshëm nga lumenjtë ose shiu, prodhuesi duhet të japë një të dhjetën e prodhimit si zekat. Nëse ujitja bëhet me mjete të tjera që kërkojnë përpjekje të veçanta, si p.sh. me devetë apo ndonjë burim tjetër mekanik, atëherë zekati është më i ulët – një e njëzeta e prodhimit.

Xhabir ibn Abdullah transmeton se i Dërguari i Allahut (paqja dhe mëshira e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Në prodhimet që ujiten nga lumenjtë ose nga shiu, zekati që jepet është një e dhjeta (1/10), ndërsa në ato që ujiten me devetë duhet të jepet një e njëzeta (1/20).”

Efektet ekonomike të zekatit

Efektet ekonomike të zekatit janë të shumta dhe thelbësore për mirëqenien e shoqërisë. Zekati, si një detyrim i rëndësishëm për çdo musliman, ka një ndikim të thellë në shpërndarjen e pasurisë dhe ndihmon në uljen e varfërisë dhe pabarazisë sociale. Ky detyrim nuk është vetëm një akt i adhurimit, por gjithashtu një instrument ekonomik që mund të përmirësojë ndjeshëm ndarjen e pasurisë dhe të ndihmojë në ndërtimin e një shoqërie të barabartë dhe të drejtë.

Harithe bin Uehbi transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Jepni sadaka, sepse do të vijë një kohë kur një person do të ecë me lëmoshë në dorë dhe ai të cilit do t’ia japë do t’i thotë: ‘Sikur ta kishe sjellë dje, do ta kisha pranuar, por tani nuk kam më nevojë për të.’ (Dhe dhënësi i sadakasë) nuk do të gjejë askënd që ta pranojë atë.”

Ebu Hurejra transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Ora e Fundit nuk do të vijë pa u bërë pasuria e bollshme dhe e pashtershme, saqë një njeri do të nxjerrë zekatin nga pasuria e tij dhe nuk do të gjejë askënd që ta pranojë atë. (Dhe ajo Orë nuk do të vijë) derisa toka e Arabisë të shndërrohet në kullota dhe lumenj.”

Zekati i ndaluar

Sadakaja dhe zekati janë forma të ndihmës për të varfërit dhe nevojtarët, por ato nuk lejohen për pasardhësit e Profetit Muhamed (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të). Kjo ndalesë nuk është një formë privilegji, por një mbrojtje e familjes së tij nga pasuria që vjen si pastrim i pasurisë së të tjerëve. Hadithet e Profetit (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) tregojnë përkushtimin e tij ndaj pastërtisë dhe drejtësisë, duke na mësuar të jemi të vetëdijshëm për burimin e pasurisë sonë dhe për mënyrën se si ndihmojmë të tjerët.

Ebu Hurejra transmeton se Hasani, biri i Aliut, mori një hurmë nga sadakaja dhe e futi në gojë, ndërsa i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) i tha:
“Lëre atë, hidhe! A nuk e di se ne nuk hamë nga sadakaja?”

Ebu Hurejra transmeton gjithashtu se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Kthehem te familja ime dhe gjej një hurmë të hedhur mbi shtratin tim. E marr për ta ngrënë, por më pas e flak tutje nga frika se mos është nga sadakaja.”

Xhuvejrija, bashkëshortja e të Dërguarit të Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të), tregon se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) erdhi tek ajo dhe i tha: “A ka ndonjë gjë për të ngrënë?” Ajo iu përgjigj: “O i Dërguari i Allahut, betohem në Allahun se nuk kemi asgjë përveç një kocke dhie që shërbëtorja ime e liruar e ka marrë si sadaka.” Atëherë ai tha: “Sillma, sepse ajo tashmë e ka arritur destinacionin e saj.”

Enes bin Maliku transmeton se Berira i dha Profetit Muhamed (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) një copë mishi që i ishte dhënë asaj si sadaka. Atëherë Profeti tha: “Ajo është sadaka për të, por për ne është dhuratë.”

Zekati për të varfërin (el-miskin)

Në Islam, përkufizimi i varfërisë nuk kufizohet vetëm tek ai që kërkon lëmoshë apo që duket i privuar nga të mirat materiale. Profeti Muhamed (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka sqaruar se varfëria e vërtetë shpesh është e fshehur dhe prek ata që, ndonëse kanë nevoja, nuk shtrijnë dorën për të kërkuar. Në hadithin e mëposhtëm, i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) jep një përkufizim të qartë për atë që është vërtetë miskin – i varfër në kuptimin e thellë të fjalës.

Abu Hurejra transmeton se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “I varfëri (miskini) nuk është ai që shkon rrotull njerëzve dhe largohet me një ose dy kafshata, apo me një ose dy hurma.” Ata (shokët e Profetit) thanë: “O i Dërguari i Allahut, atëherë kush është miskini?” Ai tha: “Ai që nuk ka mjaftueshëm për të përmbushur nevojat e tij, por nuk konsiderohet si i tillë (nga të tjerët), saqë bamirësia t’i jepet atij, dhe ai nuk kërkon asgjë nga njerëzit.”

Shpenzimi i zekatit

Ata bin Jesar ka transmetuar se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Sadakaja nuk është e lejuar për një person të pasur, përveç në pesë raste: 1) Atij që lufton në rrugën e Allahut, 2) mbledhësit të saj, 3) borxhliut, 4) një personi që e blen sadakanë për pronën e tij, dhe 5) një personi që ka një fqinj të varfër të cilit i jepet sadaka, dhe ky fqinj ia dërgon atë më pas si dhuratë një personi të pasur.”

Ebu Seid ka transmetuar se i Dërguari i Allahut (Paqja dhe bekimet e Allahut qofshin mbi të) ka thënë: “Sadakaja nuk është e lejuar për një person të pasur, përveç (kur ai lufton) në rrugën e Allahut, ose kur është udhëtar, ose (nëse ka) një fqinj të varfër, të cilit i jep sadaka dhe më pas ai ia kthen atë si dhuratë ose e fton (për një vakt ushqim).”

- Advertisement -

Na ndiq

0NdjekësitNdjek
0NdjekësitNdjek

Moti

Tirana
few clouds
30.5 ° C
30.5 °
30.5 °
51 %
3.6kmh
20 %
Fri
30 °
Sat
35 °
Sun
38 °
Mon
38 °
Tue
40 °