Koncepti i shtetit të mirëqenies u zgjerua më tej nga Dr. Chapra për të përfshirë rritjen dhe zhvillimin. Megjithatë, funksioni i mirëqenies zakonisht përqendrohet në aspektin e shpërndarjes. Mannan përshkruan shtetin e mirëqenies të krijuar nga Profeti (paqja qoftë mbi të) si ndjekje e “një politike të gjerë të shpenzimeve për shpërndarje të balancuar të pasurisë midis pjesëve të ndryshme të shoqërisë.”
Roli i shtetit islam në zhvillim dhe rritje është diskutuar nga shumë autorë. Khurshid Ahmad thekson se “përkujdesja kryesore e Islamit është nxitja e zhvillimit ekonomik me drejtësi sociale.” Shteti, si udhëheqës politikë dhe ekonomik i shoqërisë islame, ka përgjegjësinë për të zbatuar një strategji të balancuar drejt realizimit të objektivave të zhvillimit dhe duhet të sigurojë që ekzistojnë mjetet për të arritur këto objektiva. Raquibuz-Zaman shton se pjesëmarrja aktive në shpërndarjen e burimeve është e domosdoshme për shtetin islam, pasi është detyra e tij të mbledhë dhe të shpërndajë Zekatin.
Ndërsa Chapra, Khurshid Ahmad dhe Raquibuz-Zaman e bazojnë konceptin e tyre të zhvillimit ekonomik në një koncept mirëqenieje, Abd al-Muniem al-Ghoosi e konsideron zhvillimin ekonomik si një domosdoshmëri për arritjen e fuqisë dhe forcës për shtetin islam. Ai shton më tej se jo vetëm që zhvillimi ekonomik është i domosdoshëm, por edhe planifikimi është një nevojë, pasi planifikimi është mjeti i domosdoshëm për zhvillim. Duhet theksuar gjithashtu se qasja e autorëve myslimanë ndaj zhvillimit është gjithëpërfshirëse dhe humane. Kështu, zhvillimi në Islam përfshin të gjitha aspektet e jetës së myslimanëve, qofshin ato morale, shpirtërore apo materiale.
Katër burime të të ardhurave janë propozuar nga autorët myslimanë për të financuar aktivitetet zhvillimore të shtetit: taksat, huamarrja, të ardhurat nga ndërmarrjet shtetërore dhe aksionet e partneritetit të shitura publikut. Mannan beson se taksat janë një mjet themelor për financimin e zhvillimit ekonomik pas kursimeve të sektorit privat, pasi “mbledhja e të ardhurave përmes taksave është e justifikuar në Islam.” Ndërsa disa autorë mbështesin huamarrjen e brendshme, Abu Sulayman e sheh huamarrjen ndërkombëtare si një mënyrë për të siguruar kapital, edhe nëse ajo ka një “çmim”, qoftë interes apo qira.
Burimi bazë i të ardhurave për ndërmarrjet shtetërore vjen nga shfrytëzimi i burimeve natyrore, pronësia e të cilave, sipas shumicës së autorëve myslimanë, i takon shtetit islam. Burimi i katërt i të ardhurave, aksionet e partneritetit, është i ngjashëm me huamarrjen e brendshme, pasi mbështetet te kursimet e sektorit privat. Dallimi i vetëm mes tyre është se të ardhurat u jepen mbajtësve të aksioneve të partneritetit, ndërsa në rastin e huamarrjes mbështetja sigurohet përmes detyrimit, entuziazmit apo ndjenjës së patriotizmit.
Duke pasur parasysh se parimi i drejtësisë merret në konsideratë si në shpërndarjen e barrës fiskale ashtu edhe të përfitimeve të zhvillimit, zakonisht thuhet pak për vlefshmërinë e përdorimit të taksave për të financuar zhvillimin ekonomik që sjell mirëqenie për gjeneratat e ardhshme. Koncepti i Abd al-Muniem al-Ghoosit për zhvillim për forcë dhe pushtet ndryshon nga ai i shumicës, të cilët e shohin zhvillimin ekonomik si rritje të mirëqenies për brezat e ardhshëm të shoqërisë. Megjithatë, në të dyja rastet lind pyetja nëse është e drejtë dhe e ligjshme që gjenerata e tanishme të paguajë për projekte që do të sjellin përfitime për gjeneratat e ardhshme. Në varësi të përgjigjes ndaj kësaj pyetjeje, duhet përcaktuar një përparësi mes taksave dhe huamarrjes.
