Në një shoqëri ku shëndetësia, arsimi dhe mirëqenia financoheshin tërësisht nga dhurimet dhe vakëfet, vakëfet monetare ishin thelbësore për mbijetesën e strukturës shoqërore osmane. Për më tepër, ato ofronin edhe injeksione të konsiderueshme kapitali në ekonominë e qyteteve ku funksiononin. Gjykatat osmane miratuan vakëfet me kapital në të holla që në fillim të shekullit XV dhe deri në fund të shekullit XVI, ato ishin bërë jashtëzakonisht të përhapura në gjithë Anadollin dhe në provincat evropiane të perandorisë. Vakëfet e tilla themeloheshin nga individë të pasur, të cilët ndanin një shumë të caktuar parash për qëllime fetare e bamirëse. Shuma e dhuruar duhej të ishte pronë private dhe kapitali i vakëfit “transferohej” te huamarrësit, të cilët, pas një periudhe të caktuar – zakonisht një vit – ia kthenin vakëfit kapitalin fillestar së bashku me një shumë të caktuar “shtesë”, e cila pastaj shpenzohej për nevoja të ndryshme fetare ose shoqërore. Këtu termat e paqarta “transferohej” dhe “shtesë” janë përdorur qëllimisht, sepse çështja nëse kapitali i vakëfit u jepej huamarrësve si kredi dhe nëse kthimi ishte në të vërtetë asgjë tjetër veçse kamata e zakonshme, ka qenë subjekt debati.
Një përmbledhje e këtij debati, pa hyrë në detaje, do të ishte e përshtatshme këtu. Së pari, sugjerimi i Imam Zuferit në shekullin VIII që kapitali i vakëfit monetar të investohej përmes mudarabasë dhe fitimi të përdorej për qëllimin origjinal të vakëfit, nuk gjeti zbatim në realitetin historik. Në një studim të veçantë të bazuar në një kampion prej 1563 vakëfesh monetare në Bursë dhe raportet e tyre të fitimit ndaj kapitalit gjatë periudhës 1667-1805, Çizakça (1993b) konstatoi se vetëm katër prej këtyre vakëfeve kishin përdorur partneritetet e ndarjes së fitimit dhe humbjes (mudaraba ose musharaka/inan), ndërsa pjesa tjetër kishte prodhuar kthime të qëndrueshme, që varionin në një interval të ngushtë prej 9 deri në 12%. Kjo mund të konsiderohet si dëshmi e mjaftueshme se vakëfet osmane me kapital në të holla i jepnin paratë me një kthim pothuajse të qëndrueshëm.
Tani lind pyetja nëse ky rregullim duhet të quhet kamatë e zakonshme apo diçka tjetër? Para së gjithash, osmanët vetë nuk e quanin kurrë këtë praktikë kamatë (riba). Termi që ata përdornin ishte i ashtuquajturi istiglal, i cili përshkruhet si më poshtë:
“Istiglal … ishte në pamje të jashtme e ndërtuar si një shitje: huamarrësi i dorëzonte huadhënësit një pasuri të paluajtshme, gjoja si një shitje, por në të vërtetë si një peng. Nëse huamarrësi e shlyente borxhin e tij pas një viti, pasuria i kthehej atij. Ndërkohë, huadhënësi e jepte me qira këtë pasuri huamarrësit (në mënyrë që ky i fundit të mund të vazhdonte ta përdorte atë) dhe ‘qiraja’, e cila shpesh ishte saktësisht 10% e huasë, nuk ishte asgjë tjetër veçse kamatë. Me pak fjalë, kemi të bëjmë me një hua me interes të thjeshtë, ku një pasuri e paluajtshme shërbente si garanci.”
Megjithëse ky rregullim mund të hidhet poshtë thjesht si një metodë e ndërlikuar e huadhënies me interes, është e rëndësishme të theksohet se, nga perspektiva e jurisprudencës islame, ai ishte një instrument plotësisht i lejuar. Nga këndvështrimi ekonomik, megjithatë, pasi ofronte një kthim fiks për kapitalin e dhënë hua, ai nuk ishte asgjë tjetër veçse kamatë. Për të dalluar istiglalin nga norma e zakonshme e kamatës – ku i pari vepron në ekonomi njësoj si kjo e fundit, por është i lejuar nga jurisprudenca islame – do ta quajmë atë “kamata ekonomike”. Refuzimi i sugjerimit të Imam Zuferit dhe këmbëngulja e kujdestarëve të vakëfeve për të dhënë kapitalin e vakëfit në të holla përmes “kamatës ekonomike” pati pasoja të gjera.
Tani do të përqendrohemi në këtë problem. Duke e parë nga perspektiva e akumulimit të kapitalit, mund të mendohet se një sipërmarrës mund të merrte hua nga një vakëf me një normë modeste të “kamatës ekonomike”. Me fjalë të tjera, një vakëf me kapital në të holla mund të funksiononte në realitet ashtu si një bankë, me një ndryshim: ndërsa një bankë akumulon fonde nga shumë kursimtarë dhe më pas i transferon ato te sipërmarrësit, duke përfituar nga diferenca mes normave të huadhënies dhe huamarrjes (norma e dhënies së kredive minus norma e depozitave përbën fitimin e bankës), një vakëf me kapital në të holla do të shpërndante pasurinë e akumuluar gjatë jetës nga një individ i vetëm, duke e dhënë si hua dhe duke funksionuar kështu si një instrument i shpërndarjes së kapitalit. Për më tepër, ndërsa një bankë duhet t’u paguajë një normë të caktuar interesi kursimtarëve (normën e depozitave), një vakëf nuk paguan asgjë për fondet që i jep huamarrësve. Me fjalë të tjera, kostoja e kapitalit për një vakëf do të ishte zero! Kështu, i gjithë kthimi mbi kapitalin mund të konsiderohej si fitim, i cili më pas do të shpenzohej për qëllime shoqërore dhe fetare.
Mund të supozohet gjithashtu se, meqenëse një vakëf përdorte kursimet e një individi të vetëm, dhe jo të mijëra njerëzve, ai do të kishte relativisht më pak kapital në dispozicion. Prandaj, mundësia e bashkimit të kapitalit midis vakëfeve, domethënë bashkimi i kapitalit në anën e ofertës, bëhet jashtëzakonisht e rëndësishme. Po ashtu, bashkimi i kapitalit në anën e kërkesës, domethënë një sipërmarrës që merr hua nga shumë vakëfe, është gjithashtu një çështje thelbësore. Pasojat e këtyre supozimeve duhen kuptuar plotësisht. Pyetja që shtrohet është nëse vakëfet me kapital në të holla mund të përmbushnin funksionin e bankave perëndimore për shoqëritë islame. Bashkimi i kapitalit në anën e ofertës nënkupton që një grup vakëfesh mund të vërë në dispozicion kapital të konsiderueshëm për sipërmarrësit, ndërsa bashkimi i kapitalit në anën e kërkesës nënkupton që një sipërmarrës i vetëm mund të marrë hua nga shumë vakëfe për të maksimizuar fondet e disponueshme për një projekt të vetëm.
Shembulli specifik i paraqitur më sipër ka treguar se vakëfet, në të vërtetë, zbatuan një proces të bashkimit të kapitalit midis tyre. Ky proces mori formën e mëposhtme: themeluesit e vakëfeve më të vegjël përcaktuan që një pjesë e të ardhurave vjetore të vakëfeve të tyre të vihej mënjanë për t’u transferuar te vakëfet më të mëdha. Kështu, bashkimi i kapitalit në anën e ofertës u konfirmua. Në anën e kërkesës, megjithatë, u hasën rezultate krejtësisht të papritura. Para së gjithash, edhe pse kredia mesatare e marrë për frymë ishte rritur me 43% midis viteve 1749-1785 në Bursë, shumat e huazuara ishin mjaft modeste; mesatarisht 53 kurush në vitin 1749 dhe 76 kurush në vitin 1785. Ky ishte treguesi i parë se huamarrësit nuk ishin sipërmarrës, por konsumatorë. Numri i përgjithshëm i këtyre huamarrësve ishte llogaritur 6.648 për vitin 1767, një tjetër tregues që kapitali nuk ishte akumuluar në duart e disa individëve të fuqishëm ekonomikisht, por ishte shpërndarë në të gjithë popullsinë e qytetit, e cila numëronte rreth 65-70 mijë banorë. Megjithatë, ky përfundim duhej t’i nënshtrohej një prove, pasi ishte e mundur që të dhënat të ishin të përsëritura. Me fjalë të tjera, nuk dihej nëse këta 6.000 huamarrës ishin individë të ndryshëm apo nëse një grup i caktuar njerëzish kishte marrë hua nga shumë vakëfe brenda të njëjtit vit, pra nëse ata, në fakt, po praktikonin bashkimin e kapitalit në anën e kërkesës. Kjo ishte një pyetje e vështirë për t’u përgjigjur. Problemi u ndërlikua edhe më tej nga fakti se osmanët nuk përdornin mbiemra familjarë. Prandaj, u desh të analizoheshin edhe të dhëna të tjera, si profesioni dhe vendbanimi. Megjithatë, me ndihmën e kompjuterit, u arrit në përfundimin se vetëm 7.5 për çdo 1.000 huamarrës kishin marrë fonde nga dy vakëfe të ndryshme brenda vitit 1767.
Hulumtimi i mëtejshëm mbi këtë grup të vogël të huamarrësve që praktikonin bashkimin e kapitalit zbuloi se këta ishin kujdestarët e vakëfeve, të cilët po merrnin hua nga vetë vakëfet që ata administronin! Kjo teori mbështetet edhe nga një tjetër studim, i cili tregoi se, në një qytet të njohur për industrinë e tij të mëndafshit, një sektor tjetër që me shumë gjasa do të kishte përdorur burimet financiare të vakëfeve – pra sektori i mëndafshit – pothuajse nuk kishte marrë fare kredi. Në fakt, raporti midis kredive të destinuara për sektorin e mëndafshit dhe kredive totale nuk e tejkaloi kurrë 3% gjatë periudhës 1749-1785. Për më tepër, fondet e marra hua nga këta kujdestarë nuk u përdorën për të themeluar ose zgjeruar biznese, por për t’u ridhënë me një normë më të lartë interesi tek sarrafët (këmbimtarët e parave) në Stamboll. Me fjalë të tjera, në ekonominë osmane kishte dalë në pah një treg sekondar kapitali, ku vakëfet me kapital në të holla siguronin para me kosto më të ulët, ndërsa sarrafët i ridhënin ato me një normë më të lartë interesi për tregtarët.
Si përfundim, hulumtimi ka zbuluar se vakëfet me kapital në të holla, të cilat fillimisht u shfaqën si një institucion premtues dhe unik osman për akumulimin e kapitalit, në fakt funksionuan si një institucion për shpërndarjen e kapitalit. Bashkimi i kapitalit u praktikua mes vakëfeve, por huamarrësit ishin kryesisht konsumatorë të vegjël dhe fondet e vakëfeve nuk u përdorën për të financuar ndërmarrje të rëndësishme. Një pakicë shumë e vogël e huamarrësve që praktikonte bashkimin e kapitalit e bënte këtë për të ridhënë fondet e vakëfeve me një normë më të lartë interesi tek sarrafët e Stambollit, duke krijuar kështu një treg sekondar kapitali.
Në këtë pikë, lindin disa pyetje: Pse vakëfet osmane me kapital në të holla nuk funksionuan si bankat perëndimore dhe nuk kontribuuan në procesin e akumulimit të kapitalit në ekonomi, por u kufizuan kryesisht në rishpërndarjen e saj? Pse, me fjalë të tjera, ato financuan kryesisht konsumimin dhe jo investimet sipërmarrëse?
Përgjigja qëndron në metodën e huadhënies, gjë që na rikthen tek Imam Zuferi, i cili kishte sugjeruar që fondet e vakëfeve të transferoheshin tek huamarrësit si kapital i një partneriteti mudaraba. Me fjalë të tjera, Imam Zuferi kishte konceptuar një partneritet mudaraba midis vakëfit dhe huamarrësit, ku vakëfi do të ishte financuesi (rab el-mal), ndërsa huamarrësi do të ishte sipërmarrësi (mudarib). Siç është përmendur më lart, kujdestarët e vakëfeve refuzuan të zbatonin këtë sugjerim. Edhe pse nuk ka ndonjë burim historik që të shpjegojë këtë refuzim, mund të deduktohet se kujdestarët ishin të shqetësuar për rreziqet që sjell një partneritet mudaraba (në shumë raste, themeluesit e vakëfeve i kishin udhëzuar ata të jepnin hua me një normë specifike). Për këtë arsye, ata nuk zbatuan mudarabanë, e cila ishte një metodë krejtësisht e ligjshme dhe e rekomanduar, por aplikuan istiglalin, një skemë shumë më e dyshimtë, e cila maskonte një transaksion uzurar. Ndërsa istiglali ishte formalisht në përputhje me ligjin, ai binte në kundërshtim me shpirtin e tij, duke u afruar rrezikshëm me normën e zakonshme të kamatës.
Për më tepër, duke qenë se istiglali kërkonte dorëzimin e një kolaterali të konsiderueshëm në formën e një shtëpie, kjo e kufizonte rëndë huamarrësin. Për rrjedhojë, sipërmarrësit nuk mund të përdornin bashkimin e kapitalit në anën e kërkesës, sepse për të siguruar fonde nga disa vakëfe, ata do të duhej të vendosnin si garanci aq shtëpi sa vakëfet nga të cilat kërkonin kredi!
Ishte pikërisht ky qëndrim i kujdesshëm ndaj rrezikut nga ana e themeluesve të vakëfeve dhe kujdestarëve që bëri që vakëfet me kapital në të holla të mbeteshin institucione shpërndarëse të kapitalit dhe të mos kontribuonin në procesin e akumulimit të tij.
Tani që kemi përcaktuar se vakëfet me kapital në të holla nuk mund të siguronin fonde për investime sipërmarrëse, mund të pyesim për shtrirjen e ndikimit të tyre në ekonomi. Së pari, siç është vërejtur më lart, duket se në ekonominë osmane është shfaqur një treg kapitali me dy nivele. Disa nga kujdestarët e vakëfeve huazonin fonde nga vakëfet që administronin me norma relativisht të ulëta dhe më pas i ridhënin këto fonde me norma më të larta sarrafëve të Stambollit. Hulumtimet e mëtejshme mbi kujdestarët tregojnë se ata po bëheshin gjithnjë e më të rëndësishëm si huamarrës. Nuk ishte e vështirë për ta të merrnin hua nga vakëfet që kontrollonin vetë. Duke qenë se me shumë gjasë, ata nuk kishin nevojë të dorëzonin si kolateral shtëpitë e tyre, siç duhej të bënin huamarrësit e tjerë, ata kishin mundësinë unike për të marrë kredi nga shumë vakëfe njëkohësisht. Për më tepër, norma e interesit me të cilën ata merrnin hua ishte dukshëm më e ulët se norma e tregut, duke u krijuar kështu një avantazh i madh financiar. Për pasojë, ata fitonin shuma të konsiderueshme duke shfrytëzuar diferencën mes dy normave të “interesit” që ekzistonin në tregun e kapitalit.
Të gjitha këto tregojnë se vakëfet me kapital në të holla kishin një ndikim të madh në injektimin e kapitalit në ekonomi. Për të kuantifikuar këtë ndikim për qytetin e Bursës, është kryer një analizë mbi një mostër prej 25% të të dhënave për periudhën 1749-1785. Nga të tria regjistrat e inspektimit të shqyrtuara, ai i vitit 1767 ishte më i plotë dhe përmbante më shumë të dhëna. Nëse marrim vitin 1767 si vitin për të cilin kemi informacionin më të plotë dhe e shumëzojmë të dhënat me katër, atëherë mund të bëjmë një vlerësim të përafërt të numrit total të huamarrësve, duke arritur në përfundimin se më shumë se 6,000 persona merrnin kredi nga sistemi i vakëfeve me kapital në të holla në një vit të zakonshëm të shekullit XVIII në qytetin e Bursës.
Sa i përket shumës totale të marrë hua nga këta huamarrës, e cila është llogaritur me të njëjtën metodë, del se kjo shifër arrinte pothuajse gjysmë milioni kurush. Krahasimi i kësaj shifre me regjistrat e tatimeve mbi fermën shtetërore të shtypjes së pëlhurës së mëndafshit ka treguar se kapitali i injektuar në ekonominë e Bursës ishte dhjetë herë më i madh se shuma e tërhequr nga shteti përmes kësaj takse. Megjithatë, nuk duhet të harrojmë fuqinë rishpërndarëse të vakëfeve me kapital në të holla. Kapitali i injektuar në ekonomi nuk ishte një shumë e dhënë si kredi për një grup të zgjedhur individësh. Përkundrazi, ky kapital i kursyer nga një pakicë e privilegjuar u rishpërnda vullnetarisht, duke bërë që injektimi dhe rishpërndarja e kapitalit të ndodhnin njëkohësisht.
