Norma e interesit luan një rol thelbësor në një ekonomi kapitaliste. Ajo ndikon në shpërndarjen e burimeve në aktivitete të ndryshme dhe në shpërndarjen ndërkohore të të ardhurave midis konsumit dhe kursimeve. Ndryshimet në normën e interesit janë mjete efektive për ndjekjen e politikës monetare, e cila mund të ketë një ndikim të rëndësishëm në aktivitetin e përgjithshëm ekonomik. Nga ana tjetër, ekonomia islame nuk e lejon interesin, dhe për këtë arsye duhet të ketë një sistem alternativ për të udhëhequr menaxherët dhe konsumatorët në marrjen e vendimeve të duhura lidhur me investimet dhe kursimet. Pyetja se çfarë do ta zëvendësonte normën e interesit në një ekonomi islame ka qenë me interes të madh për studiuesit e ekonomisë islame. Megjithatë, për fat të keq, kërkimi për një mekanizëm alternativ është bërë gjithmonë në kontekstin e një ekonomie kapitaliste, sikur heqja e interesit do ta bënte sistemin kapitalist automatikisht islam. Duhet theksuar se interesi është themeli i sistemit kapitalist dhe ky sistem nuk do të funksiononte pa të. Për më tepër, ndërsa interesi nuk konsiderohet i padrejtë në një ekonomi kapitaliste, ka një sërë burimesh shfrytëzimi brenda sistemit. Nga ana tjetër, sistemi islam nuk e lejon interesin sepse e konsideron atë një burim shfrytëzimi. Për këto arsye, autori arrin në përfundimin e drejtë se heqja e ribas nënkupton domosdoshmërisht refuzimin e të gjithë sistemit kapitalist. Shumë autorë të tjerë, si p.sh. Naqvi, kanë arritur në të njëjtin përfundim. Prandaj, është e qartë se në vend që të islamizojmë sistemin kapitalist duke e modifikuar atë në disa aspekte për t’iu përshtatur nevojave të një ekonomie islame, duhet të përpiqemi të zhvillojmë një sistem islam në tërësi.
Një numër autorësh, si Siddiqi, pohojnë se ndarja e fitimit është një zëvendësues më i mirë, madje i përsosur, për normën e interesit, por ata nuk e mbështesin këtë argument me prova konkrete. Për më tepër, mënyra se si do të funksionojë sistemi i ndarjes së fitimit nuk është trajtuar në diskutim. Gjithashtu, mbeten pa përgjigje një sërë pyetjesh, si roli i fitimit si një mekanizëm për shpërndarjen e burimeve, efikasiteti i faktorëve të prodhimit nën një sistem të ndarjes së fitimit dhe ndikimi i tij në shpërndarjen e barabartë të të ardhurave. Edhe pse ky punim i ngre këto pyetje, për fat të keq, nuk përmban një diskutim të kënaqshëm për t’u dhënë përgjigje. Në vend të kësaj, autori është përqendruar në sisteme të ndryshme të pagave fleksibile që aktualisht përdoren në disa ekonomi të zhvilluara kapitaliste.
Autori argumenton se qëllimi themelor i sistemit ekonomik islam është drejtësia sociale. Ai shton se faktori kryesor që çon në pabarazi të të ardhurave është paaftësia e punëtorëve për të marrë pjesë në bizneset me rrezik, e cila vjen si pasojë e pamundësisë së tyre për të siguruar kredi duke përdorur kapitalin njerëzor si garanci. Ai sugjeron që, meqë punëtorët nuk janë në gjendje të marrin kredi, ata duhet të bëhen ortakë në kompanitë ku janë të punësuar. Ai vazhdon të argumentojë se sistemet e pagave fleksibile nënkuptojnë që kapitalistët po ndajnë fitimet e tyre me punëtorët sepse punonjësit kanë pranuar të ndajnë rrezikun. Pikërisht këtu, autori ka ngatërruar gjithë çështjen. Në sistemet e pagave fleksibile, punonjësit paguhen përveç pagave fikse, jo sepse ata marrin pjesë në bizneset e rrezikshme, por sepse kjo çon në një rritje të produktivitetit. Si rezultat, si kapitalistët ashtu edhe punëtorët përfitojnë më shumë, dhe pikërisht për shkak se kjo rrit prodhimin e brendshëm bruto (GNP), sistemi i pagave fleksibile preferohet ndaj sistemit të pagave fikse. Prandaj, argumentet në favor të pagave fleksibile nuk janë argumente për përmirësimin e shpërndarjes së të ardhurave përmes pjesëmarrjes në rreziqe, siç beson autori se ndodh me adoptimin e sistemit të pagave fleksibile.
Ne mund ta shqyrtojmë propozimin për sistemin e pagave fleksibile të bërë në këtë punim nga dy këndvështrime. Së pari, nëse sistemi i pagave fleksibile është më i mirë se ai i pagave fikse, duhet ta adoptojmë atë pavarësisht nëse zbatojmë apo jo sistemin islam. Së dyti, duhet të analizojmë argumentin e autorit që sistemi i pagave fleksibile duhet të trajtohet si pjesëmarrje e punëtorëve në rrezik.
Nëse pagat fleksibile janë më të preferueshme se pagat fikse dhe nëse, gjatë kalimit drejt një sistemi islam, vendosim të miratojmë sistemin e pagave fleksibile, atëherë çështja është e thjeshtë. Megjithatë, kjo preferencë nuk lidhet drejtpërdrejt me sistemin islam, dhe një vend duhet ta adoptojë sistemin e pagave fleksibile pavarësisht nëse ka një tranzicion drejt ekonomisë islame.
Nëse e interpretojmë sistemin e pagave fleksibile si pjesëmarrje të punëtorëve në rrezik, duhet të shqyrtojmë tri çështje kryesore:
- Ndryshimet e nevojshme në institucionet ekzistuese sociale kur funksioni i mbajtjes së rrezikut ndahet nga punonjësit.
- Çështjen e pjesëmarrjes së punëtorëve në rrezikun e të ardhurave të ndërmarrjes ku janë të punësuar.
- Çështjen e efikasitetit prodhues nën skema të ndryshme të shpërndarjes së rrezikut.
Megjithatë, para se të fillojmë të ndryshojmë institucionet tona, le të analizojmë se çfarë nënkupton mbajtja e rrezikut nga punonjësit në sistemin e pagave fleksibile. Një interpretim i tillë nënkupton që punonjësit vënë në rrezik një pjesë të të ardhurave të tyre. Nëse vlera e pritur e këtij rreziku është pozitive, atëherë “zari është i manipuluar” dhe nuk është e qartë pse kapitalistët duhet ta pranojnë këtë marrëveshje. Nga ana tjetër, nëse është një lojë “e ndershme”, domethënë vlera e pritur e rrezikut është zero, atëherë përsëri nuk është e qartë pse punëtorët, të cilët zakonisht shmangin rreziqet, duhet të pranojnë ta vënë në rrezik një pjesë të pagave të tyre.
Autori ka sugjeruar se, me theksin e sistemit ekonomik islam mbi shpërndarjen e drejtë të pasurisë dhe të ardhurave, kapitalistët do të ishin më të prirur të ndajnë fitimet e tyre me punëtorët. Natyrisht, kjo supozon se kapitalistët në një ekonomi islame do të jenë më humanë, një supozim që nuk është i besueshëm, veçanërisht duke marrë parasysh instinktet e kapitalistëve.
Përcaktimi i fitimeve si shpërblim vetëm për rrezikun dhe jo për kapitalin e investuar nënkupton atë që duhet të dimë saktësisht shumën e kthimit të kapitalit përpara ndarjes së fitimit midis kapitalistëve dhe punëtorëve. Megjithatë, në mungesë të interesit në një ekonomi islame, ne nuk do të jemi në gjendje të llogarisim kthimin e kapitalit dhe, rrjedhimisht, kthimin ndaj rrezikut.
Siç u përmend më herët, çështja kryesore që kërkon një analizë të kujdesshme dhe kërkim të thelluar është ndarja e fitimit dhe mbajtja e rrezikut në ekonominë islame. Në mënyrë të natyrshme, kur interesi është i ndaluar dhe ndarja e fitimit është e vetmja alternativë, çdo familje që kursen dhe dëshiron të investojë do të duhet të marrë përsipër njëfarë rreziku. Po ashtu, çdo sipërmarrës do të duhet të ndajë me financuesin fitimet që burojnë nga një përdorim më intensiv i burimeve. Kjo shton një element rreziku në të gjithë sistemin ekonomik dhe mund të krijojë shtrembërime në nxitjet për sipërmarrësit.
A do të ketë një mundësi për familjet në një ekonomi islamike që të mbrojnë kursimet e tyre nga inflacioni pa marrë përsipër asnjë rrezik? A do të mundet një prodhues apo një grup punëtorësh të sigurojë kapital pa ndarë fitimet e krijuara nga një shfrytëzim më i mirë i burimeve? Këto pyetje janë trajtuar vetëm pjesërisht në literaturën ekzistuese dhe kërkojnë kërkime dhe diskutime të mëtejshme. Një mënyrë për të mbrojtur kursimet e familjeve është indeksimi i parasë në banka sipas normës së inflacionit. A nuk duhet ta përfshijë këtë opsion modeli i një ekonomie islame?
Sa i përket investimeve, Profesori Naqvi ka sugjeruar që mallrat e kapitalit duhet të shiten me ankand. Ky është një propozim që ia vlen të shqyrtohet, pasi në këtë mënyrë, çmimi i mungesës së kapitalit do të reflektohej në vendimmarrjen e prodhuesve. Një tjetër propozim mund të jetë modelimi i ekonomisë islame sipas ekonomisë jugosllave, ku kapitali është në pronësi të shtetit dhe sindikatat e punëtorëve mund ta marrin kapitalin me qira nga shteti. Fitimet pastaj ndahen midis punëtorëve. Megjithatë, qiraja që do të paguhej shtetit do të ishte e ngjashme me normën e interesit, me ndryshimin që përfituesi nuk do të ishte një individ, por shteti. A do ta lejonte Sheriati një sistem të tillë ekonomik? Kjo duhet të shqyrtohet me kujdes.
Dr. A. R. Kemal
Një sistem ekonomik islam i vërtetë, sipas definicionit, duhet të bazohet në parimet e Islamit, si fe. Islami, si feja e fundit e shpallur nga Krijuesi, sjell parime që mbulojnë të gjitha aspektet e universit të njeriut. Dhe për këtë arsye, kompleksiteti dhe pothuajse pamundësia e detyrës për ata që përcaktojnë rregulla në fushat e reja të jetës socio-ekonomike. Një sistem ekonomik islam do të jetë shprehja dhe në disa fusha materializimi i parimeve hyjnore të Islamit në jetën ekonomike të përditshme. Ekonomistët muslimanë kanë një detyrë të madhe, jo vetëm të shmangin kontradiktat, por edhe të strukturojnë kornizën ekonomike islame sipas dhe në harmoni të plotë me këto parime.
Islami, si një sistem hyjnor, i pavarur dhe i ndryshëm nga të tjerët, nuk mund të arrihet dhe realizohet thjesht duke korrigjuar sistemet e tjera, si kapitalizmi, socializmi, etj. Kjo është arsyeja pse pyetja e parashtruar nga S. Aftab Ali, nëse “kapitalizmi pa riba do të thotë një sistem ekonomik islam?” nuk mund të marrë një përgjigje pozitive. Pa dyshim, të dyja sistemet janë të realizuara nga njeriu dhe synojnë shoqëritë njerëzore. Por parimet islame janë të përcaktuara nga Zoti dhe qëllimet janë krejtësisht të ndryshme. Nga ky këndvështrim, problemi i krahasimit mes Islamit dhe kapitalizmit bëhet i pavlerë. Qëllim themelor në kapitalizëm është maksimizimi i fitimit. Ky mund të konsiderohet si karakteristika thelbësore e atij sistemi. Kapitalizmi është në thelb një sistem ekonomik që nuk bazohet vetëm në institucionin e ribas, por në konceptin e “maksimizimit të fitimit” me çdo kusht (a tout prix). Ky koncept është i huaj për Islamin dhe madje është kontradiktor ndaj tij. Në Islam, “fitimi” duhet të jetë i legjitim dhe duhet të merret sipas rregullave të Shariatit. Ndërsa në kapitalizëm, kërkimi i fitimit legjitimon çdo veprim dhe sistemi në formën e tij origjinale është “pa etikë”.
Por në kuadrin e “politikës sociale”, dhe veçanërisht që nga gjysma e dytë e shekullit të 19-të, disa aspekte antisociale të kapitalizmit filluan të korrigjoheshin. Kjo ndodhi nën presionin e përpjekjeve të lëvizjeve fetare, sindikatave, partive socialiste, shoqatave bamirëse dhe shkrimtarëve. Për të realizuar drejtësinë sociale, shteti duhet të ndërmarrë masa për të siguruar barazinë shoqërore dhe më së fundmi një shoqëri mirëqenieje. Masa për të ulur varfërinë, rrezikshmërinë e punës, pasigurinë, shqetësimet sociale, lëvizjet radikale dhe revolucionet politike kërkojnë një ulje të konsiderueshme të numrit të orëve të punës për person në javë, njohjen e të drejtës për t’u bashkuar për punëtorët, mbrojtjen e grave dhe fëmijëve nga disa praktika pune, përcaktimin e pagave minimale, ndalimin e pushimeve të papara, zgjerimin e sistemit të sigurimeve shoqërore dhe pranimin e negociatave kolektive për përcaktimin e kushteve të punës. Ndërkohë, këto praktika kanë për qëllim “humanizimin” dhe “demokratizimin” e sistemit kapitalist. Standardi i jetesës i qytetarëve në vendet kapitaliste ka avancuar dukshëm që nga shekulli i kaluar. Ky përparim është pjesërisht rezultat i zhvillimit ekonomik dhe të ardhurave reale më të larta për popullatën si një e tërë dhe pjesërisht për shkak të politikave sociale, disa nga aspektet më të rëndësishme të të cilave janë përmendur tashmë më lart.
Në vendet kapitaliste tani janë zbatuar disa masa të reja dhe janë krijuar institucione të reja që synojnë humanizimin dhe demokratizimin e kapitalizmit. Pjesëmarrja e punonjësve në marrjen e vendimeve në një ndërmarrje, si dhe disa mekanizma të bashkëlidhjes dhe planeve të shpërndarjes së fitimit janë gjithashtu praktika të reja të miratuara për këtë qëllim. Siç është theksuar saktësisht nga Syed Aftab Ali, këto janë “një hap në drejtim të demokracisë industriale”. Këto masa të reja, veçanërisht ato për ndarjen e rrezikut dhe shpërndarjen e fitimit nga punonjësit, që synojnë mirëqenien e punës dhe demokratizimin e marrëdhënieve industriale, megjithëse kryesisht konsiderohen elemente pozitive të sjella në një politikë të re shoqërore, dështuan të ndryshojnë natyrën themelore të sistemit kapitalist, i cili bazohet në institucionet dhe konceptet e tij, si maksimizimi i fitimit, riba, parimi i konkurrencës së lirë, ekonomia e tregut, pronësia private e mjeteve të prodhimit, marrëdhëniet e klasave, mekanizmi i parasë dhe kredive, sistemet bankare dhe financiare, etj.
Mekanizmat e shpërndarjes së rrezikut dhe fitimit mund të mirëpriten në fushën e marrëdhënieve industriale. Nëse e shohim çështjen nga pikëpamja e ekonomisë islame, mund të sjellë përfitime materiale për punonjësit, të forcojë demokracinë dhe të rrisë efikasitetin produktiv të firmave. Por sigurisht, hyrja dhe zhvillimi i një mekanizmi shpërndarjeje të fitimit në sistemin kapitalist, nuk do ta ndryshojë natyrën e këtij sistemi në një sistem islam. Sistemi ekonomik islam është i pavarur nga të tjerët dhe nuk është një formë e korrigjuar e disa sistemeve. Ai ka parimet dhe kornizën e tij, të nxjerra nga teksti hyjnor dhe tradita e Pejgamberit (paqja qoftë mbi të).
Në dritën e këtij vëzhgimi themelor mund të diskutohet për disa aspekte të skemës së shpërndarjes së fitimit. Rreziku ndahet nga aksionarët e shoqërive me aksione dhe matja e përgjegjësisë së tyre është në nivelin e kapitalit të investuar. Ky kapital i investuar dhe fitimi që sjell ai janë të matshëm në njësi parash që qarkullojnë në treg. Për të transformuar faktorin punë në një “ngarkesë shoqërore” paraqet problemin e matjes që nga fillimi në këtë kornizë të shpërndarjes së fitimit. Ky problem duket gjithashtu i pazgjidhshëm në katër skemat e shpërndarjes së fitimit që janë analizuar në punimin e vlefshëm të S. Aftab Ali. Një përgjigje për këtë problem mund të jepet në një kornizë krejtësisht teorike, por teoritizimi mund të çojë në modele joreale, veçanërisht në fushën e politikave sociale, ekonomike dhe financiare. Disa skema të konsoliduara të shpërndarjes së fitimit dhe bashkëvendosjes, lloje të ndryshme të pjesëmarrjes së punonjësve, si “mitbestimmung” në Gjermani, të zbatuara në vendet e industrializuara perëndimore, mund të shqyrtohen ngushtë për të konceptuar propozime më operacionale, veçanërisht për vendet islame, të cilat janë pothuajse tërësisht ekonomi në zhvillim. Në këto vende islame, burimet për investime në arsim, përfshirë arsimin teknik dhe profesional, janë të kufizuara dhe si pasojë, kapitali i tij njerëzor nuk mund të fitojë rëndësi të shtuar në ekonomi në një periudhë të shkurtër kohe.
Në një sistem shpërndarjeje të fitimit, këta punonjës pjesëmarrës kanë një status të ngjashëm me aksionarët e një kompanie me aksione, përveç faktit se ata janë të punësuar në ndërmarrje. Në paraqitjen e S. A. Ali, punonjësit shfaqen duke hequr dorë nga një pjesë e pagës së tyre. Kundrejt punës së tyre në ndërmarrje, punonjësit mund dhe duhet të marrin një të ardhur të sigurt për jetesën e tyre. Burimi i vetëm i të ardhurave për punonjësit është, sipas definicionit, paga e punës së tyre, dhe kjo duhet të jetë e garantuar. Nëse punonjësit nuk janë fitues të pagës, sistemi i shpërndarjes së fitimit që është konceptuar deri tani ndryshon në mënyrë radikale dhe ata bëhen aksionarë të pastër që punojnë në ndërmarrje.
Një shembull më i pastër i punonjësve që kanë aksione të firmës dhe janë bashkëpronar të ndërmarrjes, pa marrë parasysh nëse ata punojnë në të apo jo, jepet më së miri nga kompanitë e punonjësve turq (K.P.T). Këto kompani janë themeluar nga punonjës turq që punojnë në vendet e Evropës Perëndimore. Dhe janë zhvilluar nga faza eksperimentale në një faktor të vërtetë të industrializimit dhe krijimit të vendeve të punës në rajonet e pazhvilluara të Turqisë. Aktualisht këto kompani kanë përfunduar rreth 100 projekte industriale në Turqi dhe janë të përfshira në rreth 60 të tjera. Këto projekte kanë hapur mundësi pune për 20,000 njerëz. Numri i K.P.T-ve po afrohet 150 dhe numri i punonjësve që janë anëtarë (aksionarë) të këtyre kompanive po afrohet 155,000.
K.P.T-të bazohen në iniciativat e ndihmës së vetëpunës nga punonjësit turq që jetojnë jashtë vendit, kryesisht në Gjermani, dhe që investojnë kursimet e tyre në formën e aksioneve për të themeluar një kompani në Turqi. Si rregull, K.P.T-të formohen nga numra të vogël anëtarësh të themeluesve jashtë vendit në formën e një kompanie aksionesh turke dhe regjistrohen në Turqi. Në fazën origjinale, ato janë fort të varura nga individët, pra janë të lidhura me ekzistencën dhe motivimin e liderëve lokalë. Disa prej këtyre liderëve lokalë janë imamë dhe burra të tjerë fetarë. K.P.T-të përjashtojnë, në statutet e tyre, dominimin nga investitorët e mëdhenj (bankat, shteti, etj). Si rregull, personat juridikë ose individët nuk duhet të mbajnë më shumë se 10 përqind të kapitalit origjinal. Aksionet lëshohen në emër të mbajtësit dhe mund të transferohen vetëm pas një periudhe të caktuar kohe. Shumica e K.P.T-ve preferojnë aksionarët në shpërndarjen e vendeve të punës.
K.P.T-të inkurajohen nga qeveria përmes një sërë rregullash dhe rregulloreve speciale. Banka e investimeve të industrisë dhe punës e shtetit turk ka dhënë objektivin e mbështetjes së investimeve të punonjësve dhe ndihmës për t’i përdorur kursimet e tyre në mënyrë efikase. Shembulli i kursimeve të punonjësve që shkojnë drejtpërdrejt në projektin e investimeve, në vend që t’i depozitojnë ato në bankat që përfshijnë riba, jepet nga K.P.T. Këtu punonjësit po mbajnë rrezikun dhe po ndajnë fitimin. Sigurisht, në atë model ata nuk janë fitues të pagës, nëse nuk punojnë në firmë. Nëse punojnë, ata kanë të dyja statuset në të njëjtën kohë: fitues të pagës dhe aksionarë. Ky shembull i dhënë nga një shtet mysliman mund të studiohet ngushtë nga të tjerët.
Një mësim është i qartë nga K.P.T. se sa kohë që një punonjës blen aksionin e kompanisë së tij dhe bëhet një aksionar i vërtetë, sistemi është funksional. Sistemi gjithashtu mund të funksionojë nëse kreditë që marrin punonjësit përdoren për të blerë aksionet e kompanisë. Por ideja e huazimit kundrejt kapitalit njerëzor duket shumë abstrakte. Myslimanët, qoftë punonjës apo jo, mund të tërhiqen nga konsideratat etike dhe mund të preferojnë të investojnë kursimet e tyre në projekte investimi, duke mbajtur rrezikun dhe duke ndarë fitimin, në vend që t’i depozitojnë ato në banka kundër ribas. Motivimi i një myslimani është ndryshe nga ekonomia familjare e sistemeve kapitaliste.
Punimi i menduar thellë dhe i vlefshëm i Dr. S. Aftab Ali ngre çështje të tjera të rëndësishme për ekonomistët, myslimanë dhe jo myslimanë.
Dr. Nevzat Yalcintas
Komentet e Përshtatshme
Tri komentet e përgjithshme janë:
Përgjithësisht, punimi është një përmbledhje e mirë e punës së Dreze, Franke dhe të tjerëve mbi teorinë e marrëdhënieve punëdhënës-punonjës në lidhje me shpërndarjen e rreziqeve dhe efikasitetin produktiv nën sisteme të ndryshme pagash. Por, fatkeqësisht, kontributi i punimit për përparimin e kuptimit tonë mbi ekonominë islame është shumë i vogël ose marginal, në kuptimin që punimi nuk ka shqyrtuar asnjë nga objektivat ose hipotezat e tij në dritën e vlerave ekonomike islame siç pasqyrohen në Sharat. Kjo është e qartë jo vetëm nga disa komente kalimtare mbi Islamin, por edhe nga referencat e përdorura. Përveç vetëm një artikulli mbi “Para dhe banka në një kornizë islame,” i cili nuk është vërtet relevant për qëllimin e artikullit, nuk janë konsultuar libra mbi Islamin, e lëre më për ekonominë islame, siç është e përmendur në referenca. Fakti është se në një kërkim shkencor mbi Islamin, ajo që është e nevojshme është të paraqiten një hipotezë ose hipoteza që mund të konfirmohen, refuzohen ose zëvendësohen. Si pasojë, mund të adoptojmë, adaptojmë ose refuzojmë disa nga institucionet socio-ekonomike ekzistuese pa marrë parasysh ndonjë sistem ekonomik. Nga ky këndvështrim, punimi nuk ka avancuar njohuritë tona mbi ekonominë islame.
Kjo ndjek që titulli i punimit është paksa mashtrues. Sipas mendimit tim, titulli i duhur i punimit duhet të ishte “Përballimi i rrezikut dhe shpërndarja e fitimit në ekonominë e tregut.” Në punim ka vështirë ndonjë diskutim të natyrës analitike në lidhje me parimet e sjelljes ekonomike islame që qeverisin të gjithë gamën e marrëdhënieve punë,kapital, paga, etj.
Më në fund, në punim gjejmë disa raste të një kalimi të supozimeve ose pohimeve kontradiktore. P.sh., ndërkohë që autori mban se ndalimi islam i ribas nënkupton refuzimin e tërë sistemit kapitalist, ai del mjaft fort që llojet e ndryshme të skemave të shpërndarjes së fitimit mund të bashkëjetojnë me institucionet financiare të zhvilluara, të cilat mbështeten në interes, siç ndodhin në SHBA, Kanada, Mbretërinë e Bashkuar dhe veçanërisht, Gjermaninë Perëndimore. A nënkupton kjo se skemat e shpërndarjes së fitimit brenda një kornize islame mund të funksionojnë gjithashtu brenda sistemit kapitalist ekzistues? A nënkupton kjo se sistemi ekonomik islam mund të adoptojë ose adaptohet disa nga institucionet socio-ekonomike dhe praktikat e sistemit kapitalist, për të mos përmendur atë socialistik? Këto janë pyetje që kërkojnë përgjigje të qarta.
Tani le të kalojmë në komentet specifike mbi punimin.
Komentet Specifike.
Në vijim janë tetë komentet specifike:
- Ndërsa potenciali i mundshëm i shpërndarjes optimale të rrezikut duhet të zgjerohet, si rezultat i investimit në kapitalin njerëzor, kjo mund të mos çojë automatikisht në rritjen e pjesës së të ardhurave të puntorëve siq pretendon autori. Investimi në kapitalin njerëzor nuk do të thotë domosdoshmërisht rritje të të ardhurave, përveç nëse ai shoqërohet me reforma të nevojshme sociale dhe institucionale. Kjo dokumentohet në bazë të diferencës së të ardhurave midis diplomuarve të zinj dhe të bardhë në SHBA. Theksi mbi reformën institucionale është më i rëndësishëm kur shoqëritë janë të ndara.
- Në punimi diskutohen pengesat në huazimin kundrejt kapitalit njerëzor në shkallë të gjerë nga operacionet ekzistuese të bankave komerciale të bazuara në interes, pasi punimi përdor “përputhshmërinë e interesit” të punonjësve, bankave dhe firmave. Dëshira e punonjësit për përgjegjësi të kufizuar bie në kontradiktë me “interesin” e bankës për të siguruar mbrojtjen e mundshme nga “përgjegjësia e pakufizuar”. Punimi është krejtësisht i heshtur mbi mënyrën se si mund të kthehet kjo “përputhshmëri interesi” në “përputhshmëri interesi” nën kornizën islame? Kjo ngre pyetjen se si mund të institucionalizohet pjesëmarrja e punonjësve në rreziqet e të ardhurave në një shtet islam? Punimi nuk ka prekur këtë çështje nga këndvështrimi islam.
- Autori ka përmendur gjithashtu se bankat komerciale ekzistuese nuk kanë përdorur kapitalin njerëzor të punëtorëve si bazë për e aftësisë së tyre për të marrë kredi në një mënyrë të rëndësishme dhe se pa përdorur mjete ligjore, banka nuk mund të sigurojë rikthimin nga debitoret që nuk paguajnë. Nuk është e qartë, megjithatë, se çfarë e bën autorin të supozojë se bankat komerciale ekzistuese mund të mos kenë nevojë të përdorin të njëjtat mjete ndaj punonjësve që nuk paguajnë kur huat kundrejt kapitalit njerëzor përdoren për të blerë aksionet e tyre përballë mundësive të humbjes ose humbjes së vërtetë. Punimi nuk ka shpjeguar ose treguar llojin e reformës institucionale që nevojitet për të arritur qëllimin islamim të “integrimit” ku interesi i punonjësve, bankave dhe firmave mund të pajtohen.
- Pohimi i autorit se çdo skemë shpërndarjeje fitimi nënkupton që punonjësi të heqë dorë nga një pjesë e pagës së tij ka një vlefshmëri dyshuese në dritën e Sheriatit. Nëse pasiguria lidhur me një pjesë të pagës pranohet si një strategji për pjesëmarrjen e punonjësve, duhet të zhvillohet një marrëveshje institucionale, e cila të jetë e lirë nga shfrytëzimi nga pronarët e kapitalit.
- Propozimi i autorit për “shpërndarjen kolektive të fitimit” mungon në rigorozitet analitik në kuptimin që rreziku i mundshëm i rritjes së fuqisë monopoliste të punonjësve me pasojat e saj të dëmshme duhet të shqyrtohet më ngushtë. Punimi është heshtur për mënyrën se si ky monopol i kapitalit njerëzor nuk mund të shfaqet nën një kornizë islame.
- Është nënkuptuar në analizë se në skemat e shpërndarjes së fitimit, firma pritet të ndjekë objektivin e maksimizimit të fitimit. Megjithatë, nuk është e qartë nga punimi nëse ky objektiv do të mbetet i vlefshëm në një skemë islame.
- Punimi ka dalë shumë qartë në favor të një sistemi të pagave fleksible. Analiza e bazuar në supozimin e një kriteri të optimumit Pareto, i cili nuk mund të pranohet lehtësisht në një kornizë islame. Nga të gjitha pengesat më të mëdha për përdorimin e kriterit Pareto është trajtimi i problemit të shpërndarjes së të ardhurave. Nëse dhënia e një mënyre të marrjes nga A, duke marrë nga B, atëherë një interpretim i ngushtë i kriterit Pareto përjashton një transferim të tillë. Si rezultat, kriteri Pareto për gjykimin e efikasitetit nuk mund të zgjerohët në matësin e mirëqenies dhe lumturisë së punonjësve, përveçse shpërndarja ekzistuese e të ardhurave (tokë dhe pasuri) është e pranueshme për komunitetin. Propozimi i autorit për shpërndarjen e rrezikut dhe diversifikimin nuk mund të injorojë nivelin ekzistues të shpërndarjes së të ardhurave, një pikë që duket se është injoruar në punim. Shpërndarja e drejtë e rrezikut kërkon një kornizë të shpërndarjes së drejtë të të ardhurave.
- Më në fund, rekomandimi i autorit për “sistemin e pastër të stimulimit si sistemi më i preferuar i pagave” duket të ketë një vlefshmëri relative vetëm në rastin e firmave që prodhojnë “mallra private” ku është e lehtë të vendoset një “çmim”. Çfarë ndodh me sektorët ose industrinë që merren me prodhimin e “mallrave shoqërore”? Cila është zgjidhja kur ndodh mungesa e fuqisë punëtore në rastin e firmave ose industrive që kanë mundësi të fitimeve më të vogla? Këto pyetje duhet të trajtohen në punim.
Në përfundim, duhet të theksohet se nëse punimi sznon të japë një kontribut në ekonominë islame, atëherë duhet të rishikohet në dritën e komenteve të mësipërme. Në gjendjen aktuale, punimi është kryesisht një përmbledhje e mirë e punimeve të fundit mbi menaxhimin e punës në kontekstin e ekonomisë së tregut, siç e pranon vetë autori këtë pa asnjë pretendim për originalitet. Megjithatë, punimi ka ngritur një numër çështjesh dhe pyetjesh të cilat mund të lidhen me vlerat ekonomike islame, duke shërbyer kështu si një bazë për një studim më të thelluar.
Dr. M. A. Mannan
