Përfshirja e Egjiptit në Perandorinë Osmane në vitin 922/1517 nuk e ndryshoi rrënjësisht këtë situatë të përgjithshme. Pushtimi osman nuk ishte kontakti i parë mes turqve dhe egjiptianëve, pasi këta të fundit ishin mësuar me praninë e turqve ose njerëzve që flisnin turqisht që nga shekulli i nëntë, kur Egjipti qeverisej nga dinastia e Ibn Tulunit, i cili ishte turk. Për këtë arsye, ardhja e osmanëve nuk solli ndonjë tronditje të madhe kulturore. Për më tepër, dokumenti i emërimit, berati, i lëshuar për guvernatorin e ri osman të Egjiptit, Bejlerbeun, e urdhëronte atë të qeveriste në përputhje me sistemin ligjor ekzistues, Sheriatin. Është argumentuar se 85% e ligjeve që vepronin në Egjiptin Osman përbëheshin nga Sheriati, ndërsa vetëm 15% kishin të bënin me çështje administrative, ushtarake dhe zakone lokale. Ky është një tjetër faktor që shpjegon vazhdimësinë e përmendur më lart.
Në Kanunamenë e lëshuar nga Ibrahim Pasha, i cili u nis nga Stambolli për në Egjipt në muajin Zilhixhxhe, 930/1524, përfshiheshin këto pika lidhur me çështjet e vakëfeve:
- Ndihmësit e guvernatorit të ri duhet të vizitojnë kujdestarin e çdo vakëfi dhe të kërkojnë prej tij dokumentin e vakëfimit.
- Ata duhet të inspektojnë të ardhurat dhe shpenzimet e çdo vakëfi dhe të identifikojnë përfituesit. Duhet t’i kushtohet vëmendje e veçantë nëse këto shpenzime janë bërë në përputhje me dokumentin origjinal të vakëfimit.
- Kujdestarët që rezultojnë se kanë menaxhuar vakëfet në përputhje me dokumentin origjinal, vakëfname, duhet të riautorizohen dhe të vazhdojnë menaxhimin e tyre. Ata që dështojnë në inspektim do të shkarkohen nga pozitat e tyre.
- Gjithashtu do të vëzhgohet gjendja e pronave të vakëfit. Nëse këto prona janë në nevojë për riparime, duhet të ndërmerren riparime të menjëhershme në rast se të ardhurat tejkalojnë shpenzimet. Kur shpenzimet tejkalojnë të ardhurat, riparimet duhet të kryhen duke ulur përqindjen e shpenzimeve. Nëse riparimet nuk mund të financohen në këtë mënyrë, të gjitha shpenzimet, përveç atyre absolutisht të nevojshme, duhet të minimizohen dhe burimet e vakëfit të mobilizohen për riparime.
- Pas inspektimit, duhet të përgatitet një regjistër i detajuar dhe i përmbledhur mbi të gjitha të ardhurat dhe shpenzimet, si dhe numrin e punonjësve dhe përfituesve. Dy kopje të këtij regjistri do të bëhen: një kopje do të mbahet në divanin e Egjiptit dhe tjetra në Dergâh-ı mu’allâ, pallatin e Sulltanit Osman.
- Të gjithë vakëfet duhet të inspektohen çdo vit dhe llogaritë e tyre t’i dorëzohen guvernatorit. Nëse këto llogari miratohen, ato do të vulosen dhe një kopje do të mbahet nga Pallati.
- Nga tani e tutje, të gjithë vakëfet e spitaleve dhe varrezave që ishin në administrimin e ish- fisnikëve memlukë, duhet të menaxhohen nga kujdestarë të zgjedhur nga nâzır-ı evkaf dhe do të konsiderohen pjesë e hassa-i hümayûn, domenit të Sulltanit.
- Shumë vakëfe në Egjipt kanë kaluar në procesin e ibdal/istibdal me pretendimin se pronat e vakëfit ishin të rrënuara. Të gjitha këto transaksione tani ndalohen me urdhër të Sulltanit. Nëse, pavarësisht këtij paralajmërimi, një pronë vakëfi shitet, shitësi dhe blerësi do të ndëshkohen rëndë.
- Nëse pas një inspektimi vërtetohet se ka ndodhur përvetësim, fajtorit do t’i kërkohet fillimisht të kompensojë vakëfin dhe më pas do të ndëshkohet.
Duhet të theksohet se kjo Kanuname u lëshua gjatë mbretërimit jo të Selimit, pushtuesit të Egjiptit, por të djalit të tij, Sulejmanit të Madhërishëm. Në përgjithësi, ky është një dokument ligjor mbresëlënës që tregon se sa seriozisht e trajtonin sundimtarët e rinj çështjen e vakëfeve të Egjiptit.
Pika “c” e bën të qartë se kujdestari mund të mbante pozicionin e tij vetëm nëse përmbushte kushtet origjinale të përcaktuara nga themeluesi. Ndërsa pika “d” përfaqëson zbatimin e drejtpërdrejtë të një prej dhjetë kushteve të ligjit Hanefi për vakëfet, të njohur si i’ta-hirman (paguaj/pezullo). Ky rregull i jepte themeluesit të drejtën për të pezulluar pagesat ndaj një përfituesi të caktuar, në mënyrë që të mund të paguante shuma më të mëdha për një tjetër me prioritet. Është interesante se me këtë Kanuname, kjo e drejtë për të përcaktuar përparësitë u jepet gjithashtu edhe sundimtarit ose përfaqësuesve të tij.
Së fundi, pikat “h” dhe “i” janë paralajmërime serioze për ata që mund të përfshihen në transaksione istibdal. Gjuha e ligjit është aq e ashpër saqë dënimi kapital nuk përjashtohej. Në fakt, ishte pikërisht për shkak të një konflikti mbi istibdal-in që Tarabulsi, kryekadiu i parë Hanefi i Egjiptit pas pushtimit, u dënua me vdekje nga autoritetet osmane. Ky është një rast jo vetëm dramatik, por edhe shumë interesant. Këtu mund të shohim një konflikt të mundshëm midis ligjit Hanefi dhe atij shtetëror. Ndërsa i pari e lejonte istibdal-in nën kushte të rrepta, duket se ky rregull nuk prevaloi, siç e mësoi Tarabulsi me koston e jetës së tij. Duke qenë gjykatësi i parë Hanefi në Egjipt, ai duhet ta ketë ditur se vendimet e tij do të ndiqeshin me kujdes. Prandaj mund të supozohet se ai dha lejen për këtë istibdal pas një shqyrtimi shumë të kujdesshëm. Është e mundur që ekzekutimi i tij të ishte bërë si një shembull për të treguar seriozitetin e sundimtarëve të rinj në çështjet e vakëfeve. Kështu, u dha një mesazh i qartë: regjimi i ri ishte po aq i përkushtuar ndaj Islamit sa edhe ai i mëparshmi dhe nuk do të toleronte përvetësimin.
Gjatë qëndrimit të tij në Egjipt, duke theksuar identitetin e përbashkët fetar, Sulltan Selimi bëri dhurime për faltore dhe xhami, përfshirë fondacionet dhe mauzole të sulltanëve memlukë. Megjithëse gjatë vendosjes fillestare të autoritetit osman Selimi masakroi një numër të madh ushtarësh memlukë, me kalimin e kohës, pasi situata u stabilizua, ai fali të mbijetuarit, respektoi të drejtat e tyre pronësore dhe u dha mundësinë të bashkoheshin me ushtrinë osmane të Egjiptit. Edhe vakëfet e Sulltan al-Gurit u konfirmuan përmes një dekreti të lëshuar nga Selimi në vitin 1517.
Sipas Ishakit, deri në fund të periudhës Memluke, Egjipti ishte i tejmbushur me vakëfe, ku 10 nga 24 kiratet e tij ishin kthyer në vakëfe vetëm nga Memlukët Çerkesë. Pothuajse çdo aspekt i jetës urbane ishte në një mënyrë ose tjetër i ndërthurur me rrjetin e fondacioneve fetare. I gjithë institucioni fetar mbështetej në postet e vakëfeve dhe për osmanët, të cilët duhej të qeverisnin Egjiptin nga distanca, ishte një çështje jetike të kënaqnin këtë sektor më kritik të shoqërisë.
Fondet nga vakëfet përbënin një pjesë shumë të rëndësishme të burimeve urbane dhe bujqësore të Egjiptit. Pothuajse asnjë ndërtesë nuk ndërtohej në Kajron osmane pa përfshirjen e një prone vakëfi, pasi deri në fund të periudhës memluke, pothuajse të gjitha tokat dhe ndërtesat e qytetit ishin tashmë të shpallura vakëf. Me një pjesë kaq të madhe të burimeve të vendit nën kontrollin e vakëfeve, ky sistem përfaqësonte një fuqi dominuese si blerës në treg. Në fakt, ndikimi i mundshëm i sistemit të vakëfeve në ekonomi si një oligopson ende nuk është studiuar nga historianët e ekonomisë.
Ndryshimi i vetëm madhor që ndodhi në sistemin e vakëfeve të Egjiptit me ardhjen e osmanëve ishte fakti se vakëfet në Egjiptin osman u hoqën nga mbikëqyrja e gjykatësve shafi’i dhe kaluan nën mbikëqyrjen e gjykatësve hanefi. Por kjo nuk nënkuptonte që shkollat e tjera juridike nuk respektoheshin. Përkundrazi, duke ruajtur vlefshmërinë e katër riteve juridike në Egjipt, osmanët u dhanë juristëve mundësinë për të aplikuar atë rit që ishte më i favorshëm në rrethana të veçanta, duke rritur kështu fleksibilitetin në trajtimin e pronave vakëf. Vakëfet ishin një çështje delikate, dhe sundimtarët osmanë kishin vendosur që vakëfet e memlukëve nuk duhej të shkeleshin për sa kohë që legaliteti i tyre mund të konfirmohej – një parim që ishte përfshirë edhe në Kanunamen e Egjiptit.
Mes dëshirës për të respektuar ligjin islam dhe nevojës për të siguruar të ardhura për thesarin, osmanët u gjendën në një situatë të vështirë që e bëri të nevojshme nxjerrjen e rregulloreve të reja. Osmanët nuk i përjashtuan vakëfet nga taksat. Taksat që i përkisnin thesarit nuk pushonin kur një pronë tokësore shpallej vakëf. Siç tregon McChesney për Azinë Qendrore, mbledhja e taksave mbi prona të destinuara për qëllime bamirësie ishte një praktikë e njohur edhe në pjesë të tjera të botës myslimane.
Për këtë arsye, urdhrat sulltanorë kërkonin mbledhjen e taksave mbi tokat vakëf. Megjithatë, ky ligj nuk kaloi pa kundërshtime, dhe dijetari hanefi egjiptian Ibn Nuxhejmi shkroi një traktat në të cilin përpiqej të mbronte interesat e egjiptianëve dhe vakëfeve të tyre ndaj politikës fiskale osmane. Taktikat e përdorura më parë nga memlukët për të shmangur konfiskimin dhe taksat e trashëgimisë duke kthyer pronat e tyre ikta në vakëfe u sfiduan në këtë mënyrë. Për më tepër, fermerët e taksave duhej të kërkonin leje përpara se të dhuronin tokë për një fondacion bamirës. Në rastet e vakëfeve shumë të mëdha fetare, edhe vetë fondacioni bamirës mund t’i nënshtrohej tatimit. Ndonjëherë paguhej një tarifë e quajtur mal himaje për mbrojtjen e pronave vakëf.
Duke u rikthyer te transaksionet istibdal, duhet të theksohet se, pavarësisht ashpërsisë së dënimeve të përmendura më lart, këto transaksione nuk u ndërprenë. Megjithëse istibdal-i ishte i ndaluar nga Kanunameja dhe pavarësisht ngjarjes dramatike të përmendur më parë, ai vazhdoi të përdorej, veçanërisht nëse themeluesi e lejonte ose nëse kadiu nuk shihte ndonjë alternativë tjetër për shpëtimin e një prone të shpallur vakëf.
Rasti i mëposhtëm ndihmon për të ilustruar këtë pikë: Për të ndërtuar medresenë e tij në lagjen Kusuun, Sylejman Pasha përdori istibdal në vitin 949/1543, më pak se një dekadë pas shpalljes së Kanunamesë! Protokolli i këtij transaksioni ekziston dhe është një burim shumë i çmuar që tregon se si osmanët trajtuan vakëfet memluke. Marrëveshja u bë përpara Kryegjyqtarit, i cili për fat të mirë ishte gjithashtu mbikëqyrësi i vakëfit të Sylejman Pashës dhe ndoqi udhëzimet e tij. Pas theksimit të detyrimit të të gjithë myslimanëve për të ngritur fondacione fetare, protokolli përshkruante ndërtesat që i përkisnin vakëfit të Kurkumas në lagjen Kusuun si të shkatërruara. Një komision ekspertësh dhe arkitektësh inspektoi pronën dhe arriti në përfundimin se, po të lihej pas dore, ndërtesat do të shkatërroheshin më tej dhe nuk do të kishin asnjë vlerë. Për këtë arsye, Kryegjyqtari dha pëlqimin e tij për një istibdal, dhe Sylejman Pasha bleu ndërtesat e shkatërruara dhe tokën për ndërtimin e medresesë së tij për shumën prej 317 dinarësh ari. Kjo shumë u pagua mbikëqyrësit të vakëfit të Kurkumas për t’i mundësuar atij blerjen e një prone tjetër për vakëfin fetar.
Duke qenë një furnizues kryesor i sheqerit, grurit dhe produkteve të tjera ushqimore për osmanët, Egjipti duhej të siguronte infrastrukturën e nevojshme për transportimin e këtyre produkteve. Për më tepër, Egjipti shërbente si lidhje mes Abisinisë, Hixhazit, Jemenit, Afrikës së Veriut dhe pjesës tjetër të Perandorisë. Pa furnizimet e rregullta të grurit nga Egjipti, pelegrinazhi në qytetet e shenjta do të kishte qenë i pamundur. Osmanët financonin veprat e tyre bamirëse përmes projekteve tregtare që duhej të ishin fitimprurëse dhe njëkohësisht të përmbushnin interesa më globale, si për shembull zhvillimi i porteve. Vakëfet e pashallarëve luanin një rol të rëndësishëm në këtë sipërmarrje. Rruga detare midis Stambollit dhe provincës egjiptiane ishte një lidhje jetike dhe më e favorshme sesa rruga tokësore më e gjatë nëpërmjet Sirisë dhe Anadollit. Portet egjiptiane të Bulakut, Rashidit, Aleksandrisë, Suezit dhe Damietës lulëzuan, duke përfituar nga marrëdhëniet tregtare të zgjeruara mes Anadollit dhe Egjiptit. Pas pushtimit osman, Egjipti fitoi akses në tregun e madh të Perandorisë dhe nxori fitime të mëdha nga tregtia e kafesë, e cila kompensoi rënien e tregtisë së erëzave në fillim të shekullit XVI. Kanunamja osmane përfshinte një seksion mbi portet si qendra të tregtisë së jashtme. Portet e Rashidit, Damietës dhe Aleksandrisë shërbenin gjithashtu si qendra shpërndarjeje për tregun lokal.
Ndryshe nga sulltanët memlukë, pashallarët osmanë nuk u përfshinë në projekte arkitekturore prestigjioze. Ndërtesat që ata ngritën ishin përgjithësisht modeste. Përveç ndërtesave të Sinan Pashës në Bulak, pashallarët nuk ndërmorën projekte të mëdha urbane, por më tepër përqendruan vëmendjen e tyre në operacionet e mirëmbajtjes, të cilat mund të mos dukeshin prestigjioze, por megjithatë përmbushnin qëllime praktike. Kjo tregon se shqetësimi kryesor i pashallarëve nuk ishte zhvillimi urban, siç kishte ndodhur në Stambollin dhe qytetet e tjera osmane gjatë shekujve XV dhe XVI, por mirëmbajtja urbane. Prandaj mund të thuhet se politika e vakëfeve e osmanëve në Egjipt gjatë epokës klasike nuk ndoqi një skemë të rregulluar në mënyrë qendrore dhe strikte; përkundrazi, vakëfi u përdor si një instrument fleksibël për zbatimin e një politike publike të përkufizuar në terma të gjerë. Në fakt, përdorimi i vakëfit si një instrument i politikës publike nuk ishte një shpikje osmane. Shembuj të mëparshëm janë vërejtur nën Selçukët në Iran, të cilëve do t’u referohemi në shkrimet tjera.
